Chú giải Thái kinh Tăng Chi Bộ I – Chương 3 – 4.1. Phẩm Sứ Giả Của Trời (Thiên Sứ)

อรรถกถา อังคุตตรนิกาย ติกนิบาต ปฐมปัณณาสก์ เทวทูตวรรคที่ ๔
Luận giải Bộ Tăng Chi, Phẩm Ba pháp, Năm mươi kinh đầu tiên, Chương Thiên sứ thứ 4

๑. พรหมสูตร
1. Kinh Phạm Thiên

เทวทูตวรรควรรณนาที่ ๔
Giảng giải Chương Thiên sứ thứ 4

อรรถกถาพรหมสูตรที่ ๑
Luận giải Kinh Phạm Thiên số 1

พึงทราบวินิจฉัยในพรหมสูตรที่ ๑ แห่งเทวทูตวรรคที่ ๔ ดังต่อไปนี้ :-
Hãy hiểu rõ phân tích trong Kinh Phạm Thiên số 1 thuộc Chương Thiên sứ thứ 4 như sau:

บทว่า อชฺฌาคาเร ได้แก่ ในเรือนของตน.
Cụm từ “Ajjhãgãre” có nghĩa là “trong ngôi nhà của mình”.

บทว่า ปูชิตา โหนฺติ ความว่า มารดาบิดาเป็นผู้อันบุตรปฏิบัติบำรุง ด้วยสิ่งของที่อยู่ในเรือน
Cụm từ “Pūjitā Honti” có nghĩa là cha mẹ được con cái cung kính phụng dưỡng bằng những vật dụng trong nhà.

พระผู้มีพระภาคเจ้า ครั้นทรงประกาศตระกูลที่บูชามารดาบิดา ว่าเป็นตระกูลมีพรหม (ประจำบ้าน) โดยมีมารดาบิดา (เป็นพรหม) อย่างนี้แล้ว บัดนี้ เมื่อจะทรงแสดงถึงข้อที่มารดาบิดาเหล่านั้น เป็นบุรพาจารย์เป็นต้น จึงตรัสคำมีอาทิว่า สปุพฺพาจริยกานิ (มีบุรพาจารย์) ดังนี้.
Đức Thế Tôn, sau khi tuyên bố rằng những gia đình tôn kính cha mẹ là những gia đình có Phạm Thiên tại gia (với cha mẹ là Phạm Thiên), lúc này, Ngài giảng giải thêm rằng cha mẹ cũng là bậc tiền bối, thông qua lời dạy bắt đầu bằng cụm từ “Sapubbācariyakāni” (các bậc tiền bối).

บรรดาบทเหล่านั้น บทว่า พฺรหฺมา เป็นต้น พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสไว้ เพื่อให้สำเร็จความเป็นพรหมเป็นต้นแก่ตระกูลเหล่านั้น.
Trong số các từ đó, từ “Brahmā” (Phạm Thiên) được Đức Thế Tôn sử dụng để khẳng định ý nghĩa Phạm Thiên, v.v., đối với các gia đình này.

บทว่า พหุการา ได้แก่ มีอุปการะมากแก่บุตรทั้งหลาย.
Cụm từ “Bahukārā” có nghĩa là “có nhiều công ơn đối với con cái”.

บทว่า อาปาทกา ได้แก่ ถนอมชีวิตไว้. อธิบายว่า มารดาบิดาถนอมชีวิตบุตร คือเลี้ยงดู ประคบประหงม ได้แก่ให้เป็นไปโดยต่อเนื่องกัน.
Cụm từ “Āpādakā” có nghĩa là “giữ gìn mạng sống”. Giải thích rằng cha mẹ bảo vệ sinh mạng con cái bằng cách chăm sóc, nuôi dưỡng một cách liên tục.

บทว่า โปสกา ความว่า เลี้ยงดูให้มือเท้าเติบโต ให้ดื่มเลือดในอก.
Cụm từ “Posakā” có nghĩa là “nuôi dưỡng để tay chân phát triển, cho bú dòng máu từ lồng ngực”.

บทว่า อิมสฺส โลกสฺส ทสฺเสตาโร ความว่า เพราะชื่อว่าการที่บุตรทั้งหลายได้เห็นอิฏฐารมณ์และอนิฏฐารมณ์ ในโลกนี้เกิดมีขึ้น เพราะได้อาศัยมารดาบิดา เพราะฉะนั้น มารดาบิดาจึงชื่อว่าเป็นผู้แสดงโลกนี้.
Cụm từ “Imassa Lokassa Dassetāro” có nghĩa là “do nhờ cha mẹ mà con cái thấy được những điều mong muốn và không mong muốn trong thế giới này, vì vậy cha mẹ được gọi là người chỉ dẫn thế giới này”.

คำว่า พรหม ในบทคาถาว่า พฺรหฺมาติ มาตาปิตโร นี้เป็นชื่อของท่านผู้ประเสริฐ.
Từ “Phạm” trong câu kệ “Brahmāti Mātāpitāro” là danh hiệu của bậc cao quý.

พระพรหมจะไม่ละภาวนา ๔ อย่าง คือ เมตตา กรุณา มุทิตา อุเบกขาฉันใด มารดาบิดาทั้งหลายก็ฉันนั้นเหมือนกัน จะไม่ละภาวนา ๔ ในบุตรทั้งหลาย
Phạm Thiên không rời bỏ bốn tâm cao thượng là Từ, Bi, Hỷ, Xả; cũng như vậy, cha mẹ không từ bỏ bốn tâm ấy đối với con cái.

ภาวนา ๔ เหล่านั้น พึงทราบตามระยะกาลดังต่อไปนี้.
Bốn tâm ấy được thể hiện theo từng giai đoạn như sau:

อธิบายว่า ในเวลาที่บุตรยังอยู่ในท้อง มารดาบิดาจะเกิดเมตตาจิตอย่างนี้ว่า เมื่อไรหนอ เราจะได้เห็นบุตรน้อยปลอดภัย มีอวัยวะน้อยใหญ่ครบบริบูรณ์.
Khi con còn trong bụng mẹ, cha mẹ khởi tâm từ như sau: “Khi nào chúng ta sẽ được thấy con nhỏ của mình an toàn, đầy đủ các chi thể?”

แต่เมื่อใดบุตรน้อยนั้นยังเยาว์ นอนแบเบาะ มีเรือดไรไต่ตอมหรือนอนกระสับกระส่าย ส่งเสียงร้องจ้า. เมื่อนั้น มารดาบิดาครั้นได้ยินเสียงบุตรนั้นจะเกิดความกรุณา.
Khi con còn nhỏ, nằm nôi, bị côn trùng đốt hay ngủ không yên, khóc lớn, lúc ấy cha mẹ nghe thấy tiếng con sẽ khởi lòng bi.

แต่ในเวลาที่บุตรวิ่งเล่นไปมา หรือในเวลาที่บุตรตั้งอยู่ในวัยหนุ่มวัยสาว มารดาบิดามองดูแล้วจะมีจิตอ่อนไหว บันเทิง เริงใจ เหมือนกับสำลีและปุยนุ่นที่เขายีตั้ง ๑๐๐ ครั้ง หย่อนลงในฟองเนยใส. เมื่อนั้น มารดาบิดาจะมีมุทิตา (จิต).
Khi con chạy nhảy vui chơi, hoặc bước vào tuổi thanh niên, cha mẹ nhìn con với tâm hân hoan, vui mừng, như bông gòn được đập kỹ 100 lần rồi thả vào bọt bơ tinh khiết. Lúc ấy, cha mẹ khởi tâm hỷ.

แต่เมื่อใด บุตรเริ่มมีครอบครัวแยกเรือนออกไป เมื่อนั้น มารดาบิดาจะเกิดความวางใจว่า บัดนี้ บุตรของเราจะสามารถจะเป็นอยู่ได้ตามลำพัง เมื่อเป็นเช่นนั้นแล้ว เวลานั้น มารดาบิดาจะมีอุเบกขา.
Khi con bắt đầu lập gia đình, sống riêng, lúc đó cha mẹ khởi tâm xả, yên lòng rằng: “Giờ đây, con của chúng ta đã có thể tự lo liệu cuộc sống.”

ด้วยเหตุดังกล่าวมานี้ พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสว่า พฺรหฺมาติ มาตาปิตโร ดังนี้.
Vì những lý do này, Đức Thế Tôn đã dạy: “Cha mẹ chính là Phạm Thiên”.

บทว่า ปุพฺพาจริยาติ วุจฺจเร ความว่า แท้จริง มารดาบิดาทั้งหลาย จำเดิมแต่บุตรเกิดแล้ว ย่อมให้บุตรเรียน ให้บุตรสำเหนียกว่า จงนั่งอย่างนี้ จงยืนอย่างนี้ จงเดินอย่างนี้ จงนอนอย่างนี้ จงเคี้ยวอย่างนี้ จงกินอย่างนี้ คนนี้บุตรควรเรียกพ่อ คนนี้ควรเรียกพี่ คนนี้ควรเรียกน้อง บุตรควรทำสิ่งนี้ ไม่ควรทำสิ่งนี้ ควรเข้าไปหาคนชื่อโน้น คนชื่อโน้นไม่ควรเข้าไปหา.
Cụm từ “Pubbācariyā” có nghĩa là cha mẹ, từ khi con chào đời, đã dạy con cách ngồi, cách đứng, cách đi, cách nằm, cách nhai, cách ăn. Cha mẹ chỉ bảo: “Người này con nên gọi là cha, người kia là anh, người nọ là em; con nên làm điều này, không nên làm điều kia; con nên đến gặp người này, không nên đến gần người kia.”

ในเวลาต่อมา อาจารย์เหล่าอื่นจึงให้ศึกษาศิลปะเรื่องช้าง ศิลปะเรื่องม้า ศิลปะเรื่องรถ ศิลปะเรื่องธนูและการนับด้วยนิ้วมือเป็นต้น.
Sau đó, các thầy giáo khác sẽ dạy con học các kỹ năng về voi, ngựa, xe cộ, cung tên và kỹ thuật đếm bằng ngón tay, v.v.

อาจารย์เหล่าอื่นให้สรณะ อาจารย์อื่นให้ตั้งใจอยู่ในศีล อาจารย์อื่นให้บรรพชา อาจารย์อื่นให้เรียนพุทธพจน์ อาจารย์อื่นให้อุปสมบท อาจารย์อื่นให้บรรลุโสดาปัตติมรรคเป็นต้น.
Các bậc thầy khác cho quy y, có bậc thầy dạy giữ gìn giới, có bậc thầy cho phép xuất gia, có bậc thầy dạy học lời Phật dạy, có bậc thầy làm lễ thọ cụ túc giới, và có bậc thầy hướng dẫn đạt đến các tầng đạo, như tầng Tu-đà-hoàn.

ดังนั้น อาจารย์เหล่านั้นแม้ทั้งหมด จึงชื่อว่าเป็นปัจฉาจารย์.
Vì vậy, tất cả các bậc thầy ấy được gọi là “bậc thầy sau này” (Paccācariya).

ส่วนมารดาบิดาเป็นอาจารย์ก่อนกว่าทุกอาจารย์ (บุรพาจารย์) ด้วยเหตุนั้น พระผู้มีพระภาคเจ้าจึงตรัสว่า ปุพฺพาจริยาติ วุจฺจเร ดังนี้.
Còn cha mẹ là bậc thầy trước hết so với mọi bậc thầy khác (tiền bối), do đó Đức Thế Tôn dạy rằng: “Pubbācariyāti Vuccare” (Cha mẹ là bậc tiền bối).

บรรดาบทเหล่านั้น บทว่า วุจฺจเร แปลว่า เรียก คือกล่าว.
Trong những từ ngữ ấy, từ “Vuccare” có nghĩa là “được gọi”, tức là được nói đến.

บทว่า อาหุเนยฺยา จ ปุตฺตานํ ความว่า ย่อมควรได้รับข้าวน้ำเป็นต้นที่บุตรจัดมาเพื่อบูชา เพื่อต้อนรับ คือเป็นผู้เหมาะสมเพื่อจะรับข้าวและน้ำเป็นต้นนั้น เพราะฉะนั้น พระผู้มีพระภาคเจ้าจึงตรัสว่า อาหุเนยฺยา จ ปุตฺตานํ ดังนี้.
Cụm từ “Āhuneyyā ca Puttaṃ” có nghĩa là cha mẹ xứng đáng nhận cơm, nước, và các vật phẩm mà con cái cung kính dâng lên. Vì vậy, Đức Thế Tôn đã dạy rằng: “Āhuneyyā ca Puttaṃ”.

บทว่า ปชาย อนุกมฺปกา ความว่า มารดาบิดาย่อมฟูมฟักรักษาบุตรของตน แม้โดยการฆ่าชีวิตของสัตว์เหล่าอื่น เพราะฉะนั้น พระผู้มีพระภาคเจ้าจึงตรัสว่า ปชาย อนุกมฺปกา ดังนี้.
Cụm từ “Pajāya Anukampakā” có nghĩa là cha mẹ luôn chăm sóc và bảo vệ con cái, thậm chí bằng cách hy sinh các sinh mạng khác. Do đó, Đức Thế Tôn đã dạy rằng: “Pajāya Anukampakā”.

บทว่า นมสฺเสยฺย แปลว่า ทำความนอบน้อม.
Cụm từ “Namasseyya” có nghĩa là “thể hiện sự cung kính”.

บทว่า สกฺกเรยฺย ความว่า พึงนับถือโดยสักการะ.
Cụm từ “Sakkareyya” có nghĩa là “tôn kính thông qua việc dâng hiến lễ vật”.

บัดนี้ เพื่อจะทรงแสดงสักการะนั้น จึงตรัสคำมีอาทิว่า อนฺเนน ดังนี้.
Bây giờ, để giảng rõ về sự cúng dường ấy, Đức Thế Tôn đã dạy rằng: “Bằng cơm gạo” (Anna).

บรรดาบทเหล่านั้น บทว่า อนฺเนน ได้แก่ ข้าวยาคู ภัตรและของควรเคี้ยว.
Trong số các từ ấy, từ “Anna” bao gồm cháo gạo, thức ăn và các món có thể nhai.

บทว่า ปาเนน ได้แก่ ปานะ ๘ อย่าง.
Từ “Pāna” bao gồm tám loại thức uống.

บทว่า วตฺเถน ได้แก่ ผ้าสำหรับนุ่ง และผ้าสำหรับห่ม.
Từ “Vattha” bao gồm quần áo và y phục.

บทว่า สยเนน ได้แก่ เครื่องรองรับ คือเตียงและตั่ง.
Từ “Sayana” bao gồm giường và ghế.

บทว่า อุจฺฉาทเนน ได้แก่ เครื่องลูบไล้ สำหรับกำจัดกลิ่นเหม็น ทำให้มีกลิ่นหอม.
Từ “Ucchādena” bao gồm các loại dầu xức, giúp khử mùi hôi và tạo mùi thơm.

บทว่า นหาปเนน ความว่า ด้วยการให้อาบรดตัวด้วยน้ำอุ่นในหน้าหนาว ด้วยน้ำเย็นในหน้าร้อน.
Từ “Nahāpana” có nghĩa là tắm rửa bằng nước ấm vào mùa đông, và nước mát vào mùa hè.

บทว่า ปาทานํ โธวเนน ความว่า ด้วยการให้ล้างเท้าด้วยน้ำอุ่นและน้ำเย็น และด้วยการทาด้วยน้ำมัน.
Từ “Pādānaṃ Dhovana” có nghĩa là rửa chân bằng nước ấm hoặc nước mát, rồi thoa dầu lên chân.

บทว่า เปจฺจ คือ ไปสู่ปรโลก.
Từ “Peccha” có nghĩa là “đi đến thế giới khác”.

บทว่า สคฺเค ปโมทติ ความว่า ก่อนอื่นในโลกนี้ มนุษย์ผู้เป็นบัณฑิตเห็นการปรนนิบัติในมารดาบิดา (ของเขา) แล้ว ก็สรรเสริญเขาในโลกนี้แหละ เพราะมีการปรนนิบัติเป็นเหตุ. ก็บุคคลผู้บำรุงมารดาบิดานั้น ไปสู่ปรโลกแล้วสถิตอยู่ในสวรรค์ ย่อมร่าเริงบันเทิงใจด้วยทิพย์สมบัติดังนี้.
Cụm từ “Saggae Pamodati” có nghĩa là, trước hết, trong thế gian này, các bậc trí giả thấy hành động phụng dưỡng cha mẹ mà tán dương người ấy ngay tại đây. Sau khi qua đời, người phụng dưỡng cha mẹ sẽ sinh lên cõi trời và hoan hỷ với những phước báu chốn thiên giới.

จบอรรถกถาพรหมสูตรที่ ๑
Kết thúc Luận giải Kinh Phạm Thiên số 1.

อรรถกถาอานันทสูตรที่ ๒
Luận giải Kinh Ānanda số 2

พึงทราบวินิจฉัยในอานันทสูตรที่ ๒ ดังต่อไปนี้ :-
Hãy hiểu rõ phân tích trong Kinh Ānanda số 2 như sau:

บทว่า ตถารูโป แปลว่า ชนิดนั้น.
Cụm từ “Tathārūpo” có nghĩa là “loại đó”.

บทว่า สมาธิปฏิลาโภ แปลว่า การได้เอกัคคตาแห่งจิต.
Cụm từ “Samādhipaṭilābho” có nghĩa là “sự đạt được nhất tâm của tâm trí”.

ในบทว่า อิมสฺมํ จ สวิญฺญาณเก นี้พึงทราบอธิบายว่า
Trong cụm từ “Imasmiṃ ca Saviññāṇake” cần hiểu giải thích như sau:

ในร่างกายทั้งสองฝ่าย คือ ทั้งของตนและของคนอื่นที่พระอานันทเถระเจ้ากล่าวไว้ว่า อิมสฺมึ (นี้) โดยรวม (ร่างกายทั้งสอง) เข้าด้วยกัน เพราะมีความหมายเอาเป็นสวิญญาณกะ (มีวิญญาณ) เหมือนกัน.
Về thân thể của cả hai phía, tức của chính mình và của người khác, mà Trưởng lão Ānanda đã đề cập trong từ “Imasmiṃ” (này), bao gồm cả hai thân thể, vì chúng đều có ý nghĩa là “Saviññānaka” (có thức).

บทว่า อหงฺการมมงฺการมานานุสยา ได้แก่ กิเลสเหล่านี้ คือ ทิฏฐิคืออหังการ ๑ ตัณหาคือมมังการ ๑ อนุสัยคือมานะ ๑.
Cụm từ “Ahaṅkāramamaṅkāramānānusaya” bao gồm những phiền não như: tà kiến là ngã mạn (Ahaṅkāra), ái dục là sở hữu mạn (Mamaṅkāra), và tùy miên là mạn (Māna).

บทว่า นาสฺสุ แปลว่า ไม่พึงมี.
Cụm từ “Nāssu” có nghĩa là “không nên có”.

บทว่า พหิทฺธา จ สพฺพนิมิตฺเตสุ ได้แก่ ในนิมิตทั้งหมดในภายนอกเห็นปานนี้ คือ รูปนิมิต ๑ สัททนิมิต ๑ คันธนิมิต ๑ รสนิมิต ๑ โผฏฐัพพนิมิต ๑ สัสสตาทินิมิต (นิมิตว่า เที่ยงเป็นต้น) ๑ ปุคคลนิมิต ๑ ธรรมนิมิต ๑.
Cụm từ “Bahiddhā ca Sabbanimittesu” ám chỉ tất cả các dấu hiệu bên ngoài như: hình tướng (Rūpanimitta), âm thanh (Saddanimitta), mùi hương (Gandhanimitta), vị giác (Rasanimitta), xúc chạm (Phoṭṭhabbanimitta), dấu hiệu về thường hằng (Sassatādinimitta), dấu hiệu về cá nhân (Puggala), và dấu hiệu về pháp (Dhammanimitta).

บทว่า เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ได้แก่ ผลสมาธิและผลญาณ.
Cụm từ “Cetovimuttiṃ Paññāvimuttiṃ” ám chỉ kết quả của định và kết quả của trí tuệ.

บทว่า สิยา แปลว่า พึงมี.
Cụm từ “Siyā” có nghĩa là “nên có”.

บทว่า อิธานนฺท ภิกฺขุโน ความว่า ดูก่อนอานนท์ ภิกษุในศาสนานี้.
Cụm từ “Idhānanda Bhikkhuno” có nghĩa là “Này Ānanda, một tỳ-kheo trong giáo pháp này”.

ลักษณะของนิพพาน
Đặc tính của Niết-bàn

พระผู้มีพระภาคเจ้า เมื่อจะทรงแสดงพระนิพพานจึงตรัสว่า เอตํ สนฺตํ เอตํ ปณีตํ ดังนี้.
Đức Thế Tôn, khi giảng về Niết-bàn, đã nói: “Etaṃ Santaṃ Etaṃ Paṇītaṃ” (Đây là sự tịch tĩnh, đây là sự thù thắng).

ก็นิพพานชื่อว่าสันตะ เพราะกิเลสทั้งหลายสงบ.
Niết-bàn được gọi là “Santa” (tịch tĩnh) vì các phiền não đã được dập tắt.

นิพพานชื่อว่าสันตะ เพราะจิตตุปบาทของผู้แอบอิงสมาบัติ โดยคำนึงว่าพระนิพพานเป็นแดนสงบ แล้วนั่งตลอดทั้งวัน เป็นไปว่าสงบแล้วนั่นแหละ ดังนี้บ้าง.
Niết-bàn được gọi là “Santa” (tịch tĩnh) vì tâm của những người thực hành định, khi quán chiếu Niết-bàn là nơi an lạc, sẽ đạt đến trạng thái an tĩnh suốt cả ngày.

บทว่า ปณีตํ ความว่า นิพพานชื่อว่าประณีต เพราะจิตตุปบาทของบุคคลที่นั่งเข้าสมาบัติ ย่อมเป็นไปว่าประณีต.
Cụm từ “Paṇītaṃ” (thù thắng) có nghĩa là Niết-bàn được gọi là thù thắng vì tâm trí của người nhập định đạt được trạng thái thù thắng.

แม้บทว่า สพฺพสงฺขารสมโถ เป็นต้น ก็เป็นไวพจน์ของนิพพานนั้นเหมือนกัน.
Các cụm từ như “Sabbasaṅkhārasamatho” (sự dập tắt tất cả hành) cũng là đồng nghĩa của Niết-bàn.

ก็จิตตุปบาทของบุคคลผู้นั่งเข้าสมาบัติทั้งวัน โดยคำนึงว่า ความสงบแห่งสังขารทั้งหมดดังนี้ ย่อมเป็นไปว่า “ระงับสังขารทั้งปวง” ฯลฯ
Tâm của người nhập định suốt cả ngày, khi quán chiếu rằng “đây là sự dập tắt tất cả hành”, sẽ đạt được trạng thái tịch diệt hoàn toàn.

อนึ่ง เพราะความไม่มีแห่งตัณหากล่าว คือเครื่องร้อยรัดไว้ในภพ ๓ อันได้นามว่านิพพาน จิตตุปาทของบุคคลผู้นั่งเข้าสมาบัติในนิพพานนั้นย่อมเป็นไปว่านิพพาน เพราะเหตุนั้น นิพพานจึงได้นามว่า สพฺพสงฺขารสมโถ เป็นต้น.
Thêm nữa, vì sự vắng mặt của ái dục, vốn là sợi dây trói buộc trong ba cõi, nên tâm của người nhập định trong Niết-bàn được gọi là Niết-bàn. Vì lý do này, Niết-bàn được gọi là “Sabbasaṅkhārasamatho” (sự dập tắt tất cả hành).

ก็ในการพิจารณา คือการคำนึงทั้งแปดอย่างนี้ ในที่นี้จะคำนึงอย่างเดียว ก็ได้ ๒ อย่างก็ได้ ทั้งหมดก็ได้เหมือนกัน.
Trong việc quán chiếu, có tám loại suy xét; ở đây có thể suy xét một, hai, hoặc tất cả đều được.

บทว่า สงฺขาย คือ รู้ด้วยญาณ.
Cụm từ “Saṅkhāya” có nghĩa là “biết bằng tuệ giác”.

บทว่า ปโรปรานิ ตัดบทเป็น ปรานิ จ โอปรานิ จ อธิบายว่า อัตภาพของบุคคลอื่น และอัตภาพของตนเป็นต้น ชื่อว่าประ (คืออัตภาพของบุคคลอื่น) และชื่อว่าโอประ (คืออัตภาพของตน).
Cụm từ “Paroparāni” có thể tách thành “Parāni ca Oparāni ca”, ám chỉ các thân thể: “Para” (thân thể của người khác) và “Opara” (thân thể của chính mình).

บทว่า ยสฺส คือ ของพระอรหันต์ใด.
Cụm từ “Yassa” có nghĩa là “của vị A-la-hán nào”.

บทว่า อิญฺชิตํ คือ ความหวั่นไหว ได้แก่ความกวัดแกว่ง คือความดิ้นรน ๗ อย่างเหล่านี้ (ความหวั่นไหว ๗ อย่างคือ ราคะ โทสะ โมหะ มานะ ทิฏฐิ กิเลส และทุจริต) คือ ความหวั่นไหวเพราะราคะ ความหวั่นไหวเพราะโทสะ ความหวั่นไหว เพราะโมหะ ความหวั่นไหวเพราะมานะ ความหวั่นไหวเพราะทิฏฐิ ความหวั่นไหวเพราะกิเลส และความหวั่นไหวเพราะทุจริต.
Cụm từ “Iñjitaṃ” (xao động) ám chỉ bảy loại dao động: dao động do tham (Rāga), do sân (Dosa), do si (Moha), do ngã mạn (Māna), do tà kiến (Diṭṭhi), do phiền não (Kilesa), và do hành vi bất thiện (Ducaritā).

บทว่า นตฺถิ กุหิญฺจิ คือ ไม่มีในอารมณ์ไหนๆ คือ แม้ในอารมณ์อย่างหนึ่ง.
Cụm từ “Natthi Kuhinci” có nghĩa là “không có trong bất kỳ đối tượng nào”, ngay cả trong một đối tượng nhỏ nhất.

บทว่า สนฺโต ได้แก่ (บุคคลนั้น) ชื่อว่าสงบ เพราะกิเลสที่เป็นข้าศึกสงบ.
Cụm từ “Santo” có nghĩa là “người tịch tĩnh”, bởi phiền não – kẻ thù đã được đoạn tận.

บทว่า วิธูโม ได้แก่ ปราศจากควันมีกายทุจริตเป็นต้น.
Cụm từ “Vidhūmo” có nghĩa là “không còn khói”, ám chỉ sự không còn hành động thân bất thiện và những tội lỗi tương tự.

บทว่า อนีโฆ ได้แก่ ปราศจากเครื่องคับแค้นมีราคะเป็นต้น.
Cụm từ “Anīgho” có nghĩa là “không còn đau khổ”, ám chỉ sự thoát khỏi những phiền não như tham dục.

บทว่า นิราโส ได้แก่ ไม่มีตัณหา.
Cụm từ “Nirāso” có nghĩa là “không còn dục vọng”.

บทว่า อตาริ ได้แก่ ข้าม คือข้ามพ้น ได้แก่ล่วงเลย.
Cụm từ “Atāri” có nghĩa là “đã vượt qua”, tức là đã vượt thoát hoàn toàn.

บทว่า โส ได้แก่พระอรหันต์ขีณาสพนั้น.
Cụm từ “So” ám chỉ vị A-la-hán, bậc đã diệt tận lậu hoặc.

ในบทว่า ชาติสรํ นี้ แม้พยาธิและมรณะ ก็พึงทราบว่าทรงหมายเอาแล้วเหมือนกันด้วยศัพท์ว่า ชาติ ชรานั่นเอง.
Trong cụm từ “Jātisaraṃ” (sự vượt qua tái sinh), cần hiểu rằng cả bệnh tật (Vyādhi) và cái chết (Maraṇa) cũng được hàm ý qua từ “Jāti” (sinh) và “Jarā” (lão).

อรหัตผลสมาบัตินั่นแล พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสไว้แล้วทั้งในพระสูตรทั้งในคาถา ด้วยประการดังพรรณนามาฉะนี้แล.
Sự nhập định về quả vị A-la-hán đã được Đức Thế Tôn giảng rõ trong cả kinh và kệ, như đã được trình bày ở trên.

จบอรรถกถาอานันทสูตรที่ ๒
Kết thúc Luận giải Kinh Ānanda số 2.

อรรถกถาสารีปุตตสูตรที่ ๓
Luận giải Kinh Sāriputta số 3

พึงทราบวินิจฉัยในสารีปุตตสูตรที่ ๓ ดังต่อไปนี้ :-
Hãy hiểu rõ phân tích trong Kinh Sāriputta số 3 như sau:

บทว่า สงฺขิตฺเตน ได้แก่ ด้วยการตั้งเป็นบทมาติกาไว้.
Cụm từ “Saṅkhittena” có nghĩa là “tóm tắt bằng cách thiết lập một đề mục”.

บทว่า วิตฺถาเรน ได้แก่ การจำแนกมาติกาที่ตั้งไว้แล้วออกไป.
Cụm từ “Vitthārena” có nghĩa là “mở rộng bằng cách phân tích các đề mục đã thiết lập”.

บทว่า สงฺขิตฺตวิตฺถาเรน ได้แก่ บางครั้งก็ย่อ บางครั้งก็พิสดาร.
Cụm từ “Saṅkhittavitthārena” có nghĩa là “đôi khi tóm tắt, đôi khi chi tiết”.

บทว่า อญฺญาตาโร จ ทุลฺลภา ความว่า ก็บุคคลผู้จะแทงตลอดหาได้ยาก.
Cụm từ “Aññātāro ca Dullabhā” có nghĩa là “người đạt được trí tuệ thông suốt rất hiếm”.

พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสคำนี้กะพระสารีบุตรเถระ โดยมีพระพุทธประสงค์ว่า เราตถาคตจะต่อญาณให้พระสารีบุตร.
Đức Thế Tôn đã nói lời này với Trưởng lão Sāriputta, với ý định rằng Ngài sẽ truyền đạt trí tuệ cho Sāriputta.

พระเถระครั้นได้สดับพระพุทธดำรัสนั้นแล้ว ถึงแม้จะไม่กราบทูลว่า พระพุทธเจ้าข้า ข้าพระองค์จักเข้าใจเองก็จริง แต่โดยมีประสงค์ว่า ข้าแต่พระองค์ผู้เจริญ ขอพระองค์จงทรงวางพระทัย (แสดงธรรมเถิด) ข้าพระองค์จักแทงตลอดธรรมที่พระองค์ทรงแสดงแล้วได้โดยร้อยนัย พันนัย ข้อนั้นขอให้เป็นภาระของข้าพระองค์เถิดดังนี้
Khi Trưởng lão nghe lời dạy của Đức Phật, dù không thưa rằng: “Bạch Thế Tôn, con sẽ tự mình hiểu”, nhưng ngài ngụ ý rằng: “Bạch Thế Tôn, xin Ngài hãy an tâm (hãy thuyết pháp), con sẽ thông suốt pháp mà Ngài giảng bằng hàng trăm, hàng ngàn cách, điều này sẽ là trách nhiệm của con”.

เมื่อจะยังพระศาสดาให้อุตสาหะในการแสดงธรรม จึงได้ทูลคำมีอาทิว่า ข้าแต่พระผู้มีพระภาคเจ้า เป็นเวลาที่พระองค์จะทรงแสดงธรรมแล้ว.
Khi muốn khuyến khích Đức Phật hăng hái thuyết pháp, Trưởng lão đã thưa rằng: “Bạch Thế Tôn, đây là lúc Ngài nên thuyết pháp”.

ลำดับนั้น พระศาสดาจึงทรงเริ่มเทศนาแก่พระสารีบุตรว่า ตสฺมาติห ดังนี้.
Sau đó, Đức Phật bắt đầu giảng dạy Trưởng lão Sāriputta bằng câu: “Tasmātiha” (Vậy nên, hỡi này).

บรรดาบทเหล่านั้น บทว่า อิมสฺมิญฺจ สวิญฺญาณเก เป็นต้นมีนัยดังกล่าวแล้วนั่นแล.
Trong các cụm từ ấy, cụm từ “Imasmiñca Saviññāṇake” (trong thân có thức) đã được giải thích như ở trên.

บทว่า อจฺเฉชฺชิ ตณฺหํ ได้แก่ ตัดตัณหาด้วยศาสตรา คือมัคคญาณ.
Cụm từ “Acchijji Taṇhaṃ” có nghĩa là “chặt đứt ái dục bằng vũ khí là đạo trí”.

บทว่า วิวฏฺฏยิ สํโยชนํ ได้แก่ ถอนสัญโญชน์ทั้ง ๑๐ อย่างพร้อมทั้งรากทิ้งไป.
Cụm từ “Vivaṭṭayi Saṃyojanaṃ” có nghĩa là “nhổ bật gốc và vứt bỏ 10 kiết sử”.

บทว่า สมฺมามานาภิสมยา อนฺตมกาสิ ทุกฺขสฺส ความว่า ได้กระทำที่สุดแห่งวัฏทุกข์โดยการตรัสรู้ เพราะละมานะ ๙ อย่างได้ด้วยอุบายอันชอบ ด้วยข้อปฏิบัติชอบ.
Cụm từ “Sammāmānābhisamayaṃ Antamakāsi Dukkhassa” có nghĩa là “đã chấm dứt khổ luân hồi thông qua sự giác ngộ, nhờ diệt trừ 9 loại ngã mạn bằng phương pháp đúng đắn và thực hành chân chính”.

บทว่า อิทญฺจ ปน เมตํ สารีปุตฺต สนฺธาย ภาสิตํ ความว่า ดูก่อนสารีบุตร เราตถาคตกล่าวคำนั้นไว้หมายเอา ผลสมาบัตินี้แหละในอุทยปัญหา ในปารายนวรรค.
Cụm từ “Idañca pana metaṃ Sāriputta sandhāya bhāsitaṃ” có nghĩa là: “Này Sāriputta, Tathāgata đã nói điều này để chỉ kết quả của sự nhập định được nhắc đến trong Udāya Paññhā (câu hỏi của Udāya) thuộc Pārāyanavagga.”

บัดนี้เพื่อจะทรงแสดงพระพุทธพจน์ที่พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสไว้แล้ว จึงปรารภคำมีอาทิว่า ปหานํ กามสญฺญานํ ดังนี้.
Bây giờ, để làm rõ lời Phật dạy đã được Đức Thế Tôn tuyên thuyết, Ngài bắt đầu với câu: “Pahānaṃ Kāmasaññānaṃ” (Từ bỏ các tri giác liên quan đến dục vọng).

ก็บทว่า ปหานํ กามจฺฉนฺทานํ นี้มีมาแล้วในอุทยปัญหา. แต่ในพระสูตรนี้ พระอาจารย์ผู้รจนาอังคุตตรนิกาย ยกขึ้นตั้งไว้ว่า กามสญฺญานํ ดังนี้. ในสองบทนั้น ต่างกันเพียงพยัญชนะ ส่วนเนื้อความก็เป็นเพียงอย่างเดียวกันนั่นแหละ.
Cụm từ “Pahānaṃ Kāmacchandanāṃ” đã xuất hiện trong Udāya Paññhā. Nhưng trong kinh này, tác giả của bộ Aṅguttara Nikāya đã đặt thành “Kāmasaññānaṃ”. Hai cụm từ này chỉ khác nhau về ngôn từ, nhưng ý nghĩa thì hoàn toàn giống nhau.

บทว่า กามสญฺญานํ ได้แก่ สัญญาที่เกิดขึ้นปรารภกาม หรือได้แก่ สัญญาที่เกิดกับจิตที่สหรคตด้วยโลภะ ๘ ดวง.
Cụm từ “Kāmasaññānaṃ” chỉ các tri giác phát sinh liên quan đến dục, hoặc là các tri giác xuất hiện cùng với tám tâm tham (Lobha).

บทว่า โทมนสฺสาน จูภยํ ความว่า เราตถาคตกล่าวการละอกุศลเจตสิกแม้ทั้งสอง คือ กามสัญญาเหล่านี้ ๑ โทมนัสสเจตสิก ๑ คืออรหัตผล กล่าวคือการละด้วยปฏิปัสสัทธิ (วิมุตติ) ว่าเป็นอัญญาวิโมกข์.
Cụm từ “Domanassānaṃ ca Ubayaṃ” nghĩa là: Tathāgata nói về sự từ bỏ hai bất thiện tâm sở – tức là các tri giác dục (Kāmasaññā) và bất mãn (Domanassacetāsika) – nhờ sự an tịnh của quả vị A-la-hán, được gọi là Anyāvimokkha (sự giải thoát tối thượng).

ส่วนในนิเทเทส พระองค์ตรัสไว้ว่า (เราตถาคตกล่าว) การละ ความสงบ การสละคืน ความสงบระงับ อกุศลเจตสิกทั้งสองอย่าง คือกามฉันทะและโทมนัส ว่าเป็นอมตมหานิพพาน.
Trong Niddesa, Đức Phật đã dạy rằng: “Sự từ bỏ, an tĩnh, xả bỏ, và dập tắt hai tâm sở bất thiện là dục vọng (Kāmacchanda) và bất mãn (Domanassa) được gọi là Niết-bàn bất tử tối thắng”.

คำนั้นพระองค์ตรัสไว้ด้วยสามารถแห่งการยกเอาผล. ด้วยว่า ความสงบระงับ กล่าวคืออาการที่กิเลสสิ้นไป เรียกว่าปหานะบ้าง มรรคที่สละคืนกิเลสอยู่ ก็เรียกว่าปหานะบ้าง ผลกล่าวคือความสงบระงับกิเลสได้ ก็เรียกว่าปหานะบ้าง.
Câu này Đức Phật nói với ý chỉ quả vị. Sự an tĩnh, tức là trạng thái phiền não được diệt trừ, được gọi là Pahāna (từ bỏ). Đạo lộ dẫn đến sự xả bỏ phiền não cũng được gọi là Pahāna. Và quả vị dập tắt phiền não cũng được gọi là Pahāna.

กิเลสทั้งหลายอันพระโยคาวจรละได้ เพราะมาถึงพระนิพพานใด พระนิพพานนั้นชื่อว่าอมตนิพพาน.
Phiền não mà hành giả đã từ bỏ nhờ đạt được Niết-bàn nào, thì Niết-bàn ấy được gọi là Amatanibbāna (Niết-bàn bất tử).

เพราะฉะนั้น บทเหล่านี้จึงมาแล้วในนิทเทสนั้น.
Do đó, các câu này đã xuất hiện trong Niddesa.

ก็เพราะพระพุทธพจน์ว่า อญฺญาวิโมกฺขํ ปพฺรูมิ จึงเป็นอันทรงพระประสงค์เอาเฉพาะพระอรหัตผล.
Bởi vì lời Phật dạy “Aññāvimokkhaṃ Pabrūmi” (Ta tuyên thuyết sự giải thoát tối thượng) được nói với ý chỉ riêng quả vị A-la-hán.

และเพราะพระพุทธพจน์ว่า ถีนสฺส จ ปนูทนํ เป็นอันพระองค์ทรงประสงค์เอาเฉพาะพระอรหัตผล เพราะถีนะ (นิวรณ์) เกิดขึ้น ในตอนท้ายของการบรรเทา.
Và vì lời Phật dạy “Thīnassa ca Panūdanaṃ” (Sự xóa bỏ hôn trầm) cũng chỉ riêng quả vị A-la-hán, bởi hôn trầm (Thīna) xuất hiện vào cuối tiến trình loại bỏ.

เพราะพระพุทธพจน์ว่า กุกฺกุจฺจานํ นิวารณํ เป็นอันทรงประสงค์เอาผลเท่านั้น เพราะผลเกิดขึ้นในลำดับแห่งมรรคที่เป็นเหตุห้ามกุกกุจจนิวรณ์.
Vì lời Phật dạy “Kukkuccānaṃ Nivāraṇaṃ” (Ngăn chặn hối tiếc) chỉ riêng về quả vị, bởi quả vị xuất hiện sau đạo lộ, là nguyên nhân ngăn chặn Kukkucca (hối tiếc).

บทว่า อุเปกฺขาสติสํสุทฺธํ ความว่า หมดจดดีด้วยอุเบกขา และสติที่เกิดขึ้นในผลที่เป็นไปในฌานที่ ๔.
Cụm từ “Upekkhāsatisuṃsuddhaṃ” có nghĩa là “hoàn toàn trong sạch nhờ xả (upekkhā) và chánh niệm (sati) phát sinh trong quả vị thuộc tứ thiền.”

สัมมาสังกัปปะ ท่านเรียกว่าธัมมตักกะ ในบทว่า ธมฺมตกฺกปุเรชวํ.
Sammāsankappa (chánh tư duy) được gọi là Dhammatakka (trí suy luận dựa trên pháp) trong cụm từ “Dhammatakkapurejavaṃ.”

สัมมาสังกัปปะนั้น ชื่อว่าธัมมตักกปุเรชวะ เพราะมีมาแต่ต้น คือมีมาก่อน ได้แก่ถึงก่อนแห่งอัญญาวิโมกข์.
Chánh tư duy được gọi là “Dhammatakkapurejava” (trí suy luận dẫn đầu pháp) vì nó xuất hiện đầu tiên, tức là trước sự giải thoát tối thượng (Aññāvimokkha).

เราตถาคตกล่าว ซึ่งอัญญาวิโมกข์นั้นที่มีความตรึกในธรรมนำหน้า.
Tathāgata đã tuyên thuyết rằng Aññāvimokkha (giải thoát tối thượng) được dẫn đầu bởi sự tư duy về pháp.

วิโมกข์ที่เกิดขึ้นในที่สุดแห่งอัญญินทรีย์ ชื่อว่าอัญญาวิโมกข์ หรือวิโมกข์ที่เกิดขึ้นแก่พระอรหัตผล ชื่อว่าอัญญาวิโมกข์.
Sự giải thoát (Vimokkha) phát sinh khi giác quan trí tuệ tối thượng (Aññindriya) đạt đến đỉnh điểm được gọi là Aññāvimokkha. Hoặc, sự giải thoát xuất hiện ở quả vị A-la-hán cũng được gọi là Aññāvimokkha.

อธิบายว่า ได้แก่ ปัญญฺาวิมุตติ.๑-
Điều này ám chỉ đến “Paññāvimutti” (trí tuệ giải thoát).

๑- ปาฐะว่า อญฺญาย วา วิโมกฺขํ อญฺญาวิมุตฺตนฺติ อตฺโถ ฉบับพม่าเป็น อญฺญาย วา วิโมกฺขํ ปญฺญาวิมุตฺตนฺติ อตฺโถ แปลตามฉบับพม่า.
Câu văn “Aññāya vā vimokkhaṃ aññāvimuttanti attho” trong bản Myanmar được viết là “Aññāya vā vimokkhaṃ paññāvimuttanti attho”. Dịch theo bản Myanmar.

บทว่า อวิชฺชาย ปเภทนํ ความว่า เป็นเครื่องทำลายอวิชชา เพราะเกิดขึ้นในที่สุดแห่งการทำลายอวิชชา.
Cụm từ “Avijjāya Pabhedanaṃ” có nghĩa là “công cụ phá hủy vô minh”, vì nó xuất hiện vào giai đoạn cuối của quá trình đoạn tận vô minh.

อีกอย่างหนึ่ง อรหัตผลนั่นแหละที่ได้นามอย่างนี้ เพราะปรารภพระนิพพานที่สงบแล้วเกิดขึ้น.
Một nghĩa khác, quả vị A-la-hán được gọi như vậy vì nó phát sinh dựa trên Niết-bàn tịch tĩnh.

พระอรหัตผลนั่นแหละพึงทราบว่า พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงประกาศแล้วด้วยบททั้งหลายเหล่านี้ แม้ทั้งหมดมีบทว่า ปหานํ เป็นต้นด้วยประการดังพรรณนามาฉะนี้.
Quả vị A-la-hán, như đã giải thích ở trên, được Đức Thế Tôn tuyên thuyết qua các cụm từ như “Pahānaṃ” (sự từ bỏ) và những cụm từ tương tự.

จบอรรถกถาสารีปุตตสูตรที่ ๓
Kết thúc Luận giải Kinh Sāriputta số 3.

อรรถกถานิทานสูตรที่ ๔
Luận giải Kinh Nidāna số 4

พึงทราบวินิจฉัยในนิทานสูตรที่ ๔ ดังต่อไปนี้ :-
Hãy hiểu rõ phân tích trong Kinh Nidāna số 4 như sau:

บทว่า นิทานานิ ได้แก่ เหตุทั้งหลาย.
Cụm từ “Nidānāni” có nghĩa là “các nguyên nhân”.

บทว่า กมมานํ ได้แก่ กรรมที่ให้สัตว์ถึงวัฏฏะ.
Cụm từ “Kammānaṃ” có nghĩa là “những hành động dẫn chúng sinh vào luân hồi”.

บทว่า โลโภ นิทานํ กมฺมานํ สมุทยาย ความว่า ความโลภที่มีความอยากได้และความละโมบ เป็นสภาพ เป็นต้นเหตุ คือเป็นเหตุ.
Cụm từ “Lobho Nidānaṃ Kammānaṃ Samudayāya” nghĩa là: Tham lam, với đặc tính tham muốn và khao khát, là nguyên nhân; tức là một yếu tố dẫn đến hành động.

อธิบายว่า เป็นปัจจัย เพื่อการเกิดขึ้นแห่งกรรมที่ทำให้ถึงวัฏฏะ คือทำการประมวลกรรม ที่จะให้ถึงวัฏฏะมา.
Giải thích rằng: Tham lam là yếu tố dẫn đến sự khởi sinh các hành động, tập hợp các nghiệp đưa chúng sinh vào luân hồi.

โทสะที่มีความดุร้ายและความประทุษร้ายเป็นสภาพ ชื่อว่าโทสะ.
Sân hận, với đặc tính hung hăng và bạo lực, được gọi là Dosa (sân).

โมหะที่มีความหลงและความงมงายเป็นสภาพ ชื่อว่าโมหะ.
Si mê, với đặc tính mờ mịt và ngu muội, được gọi là Moha (si).

บทว่า โลภปกตํ แปลว่า กรรมที่บุคคลทำแล้วด้วยโลภจิต.
Cụm từ “Lobhapakataṃ” nghĩa là “hành động được thực hiện với tâm tham”.

อธิบายว่า ได้แก่ กรรมที่บุคคลผู้ถูกความโลภครอบงำ เกิดละโมบแล้วทำ.
Giải thích: Đó là các hành động được thực hiện bởi người bị tham lam chi phối.

กรรม ชื่อว่า โลภชํ เพราะเกิดจากความโลภ.
Nghiệp được gọi là “Lobhaja” (do tham sinh) vì phát sinh từ tham lam.

กรรม ชื่อว่า โลภนิทานํ เพราะมีความโลภเป็นต้นเหตุ.
Nghiệp được gọi là “Lobhanidānaṃ” (do tham là nguyên nhân) vì tham là gốc rễ của nó.

กรรม ชื่อว่า โลภสมุทยํ เพราะมีความโลภเป็นสมุทัย.
Nghiệp được gọi là “Lobhasamudayaṃ” (phát sinh từ tham) vì tham là yếu tố khởi sinh.

ปัจจัย ชื่อว่า สมุทัย อธิบายว่า มีโลภะเป็นปัจจัย.
Yếu tố được gọi là “Samudaya” (khởi sinh) vì tham lam là một yếu tố của nó.

บทว่า ยตฺถสฺส อตฺตภาโว นิพฺพตฺตติ ความว่า ในที่ใดอัตภาพของบุคคลนั้น ผู้มีกรรมเกิดแต่ความโลภเกิดขึ้น คือขันธ์ทั้งหลายย่อมปรากฏขึ้น.
Cụm từ “Yatthassa Attabhāvo Nibbattati” nghĩa là: Ở bất cứ nơi nào thân xác của người đó, do nghiệp sinh từ tham, xuất hiện, các uẩn sẽ hiển lộ.

บทว่า ตตฺถ ตํ กมมํ วิปจฺจติ ความว่า กรรมนั้นย่อมเผล็ดผลในขันธ์ทั้งหลายเหล่านั้น.
Cụm từ “Tatta Taṃ Kammaṃ Vipaccati” nghĩa là: Nghiệp đó sẽ chín mùi và mang lại quả trong các uẩn ấy.

บทว่า ทิฏฺเฐ วา ธมฺเม เป็นต้น พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสไว้เพื่อทรงแสดงถึงประเภทกรรมนั้น.
Cụm từ “Diṭṭhe vā Dhamme” được Đức Thế Tôn dùng để mô tả các loại nghiệp khác nhau.

เพราะกรรมนั้นเป็นทิฏฐธรรมเวทนียกรรม (ให้ผลในชาตินี้) ก็มี เป็นอุปปัชชเวทนียกรรม (ให้ผลในชาติหน้า) ก็มี หรือเป็น อปรปริยายเวทนียกรรม (ให้ผลในภพต่อๆ ไป) ก็มี.
Bởi vì những nghiệp ấy có thể là: Diṭṭhadhammavedanīyakamma (nghiệp cho quả trong đời này), Upapajjavedanīyakamma (nghiệp cho quả trong đời sau), hoặc Aparapariyavedanīyakamma (nghiệp cho quả trong các đời tiếp theo).

แม้ในบททั้งสองที่เหลือ ก็มีนัยนี้เหมือนกัน.
Ngay cả trong hai cụm từ còn lại, ý nghĩa cũng tương tự như vậy.

บทว่า อขณฺฑานิ แปลว่า ไม่ถูกทำลาย.
Cụm từ “Akhaṇḍāni” có nghĩa là “không bị phá hủy”.

บทว่า อปูตีนิ ความว่า ไม่ถึงความเป็นของไม่ใช่พืชพันธุ์ เพราะไม่เสีย.
Cụm từ “Apūtīni” có nghĩa là “không trở thành đồ vô ích, vì không bị hư hỏng”.

บทว่า อวาตาตปหตานิ ความว่า ทั้งไม่ถูกลมโกรกและแดดเผา.
Cụm từ “Avātātapahatāni” có nghĩa là “không bị gió lùa hay ánh nắng làm hỏng”.

บทว่า สาราทานิ ความว่า มีสาระที่ถือเอาได้ คือมีสาระ ไม่ใช่ไม่มีสาระ.
Cụm từ “Sārādāni” có nghĩa là “có giá trị, có thể giữ lấy, không phải là không có giá trị”.

บทว่า สุขสยิตานิ ความว่า อยู่อย่างปลอดภัย เพราะเก็บไว้ดี.
Cụm từ “Sukhasayitāni” có nghĩa là “ở trong tình trạng an toàn vì được lưu giữ tốt”.

บทว่า สุกฺเขตเต ได้แก่ ในนาเตียน.
Cụm từ “Sukkhette” có nghĩa là “trên cánh đồng màu mỡ”.

บทว่า สุปริกมฺมกตาย ภูมิยา ได้แก่ พื้นที่นาที่บริกรรมแล้วด้วยดี ด้วยการไถด้วยไถและด้วยคราด.
Cụm từ “Suparikammakatāya Bhūmiyā” có nghĩa là “trên mảnh đất đã được chuẩn bị kỹ lưỡng bằng cách cày và bừa”.

บทว่า นิกฺขิตฺตานิ ได้แก่ ปลูกไว้แล้ว.
Cụm từ “Nikkhittāni” có nghĩa là “đã được gieo trồng”.

บทว่า อนุปฺปเวจฺเฉยฺย ได้แก่ ตกเนืองๆ.
Cụm từ “Anuppaveccheyya” có nghĩa là “rơi liên tục”.

ในบทว่า วุฑฒึ เป็นต้น มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้
Trong cụm từ “Vuḍḍhiṃ”, ý nghĩa được giải thích như sau:

ชื่อว่าเจริญ เพราะสูงขึ้นไป.
Được gọi là “phát triển” vì nó vươn cao.

ชื่อว่างอกงาม เพราะมีรากยึดมั่นอยู่เบื้องล่าง.
Được gọi là “tăng trưởng” vì nó bám rễ chắc chắn dưới mặt đất.

ชื่อว่าไพบูลย์ เพราะขยายออกไปโดยรอบ.
Được gọi là “phồn thịnh” vì nó lan tỏa ra khắp mọi phía.

ก็ในสูตรนี้ คำใดที่พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสไว้มีอาทิว่า ทิฏเฐ วา ธมฺเม เพื่อไม่ให้ฟั่นเฟือนในคำนั้น ในที่นี้ควรกล่าวจำแนกกรรม (ออกไป).
Trong kinh này, bất kỳ câu nào mà Đức Thế Tôn đã tuyên thuyết như “Diṭṭhe vā Dhamme”, để tránh hiểu lầm, cần phân loại các nghiệp tại đây.

อธิบายว่า โดยปริยายแห่งพระสูตร พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงจำแนกกรรมไว้ ๑๑ อย่าง
Giải thích rằng, theo ý nghĩa của kinh, Đức Thế Tôn đã phân loại nghiệp thành 11 loại:

ทิฏฐธรรมเวทนียกรรม ๑ อุปปัชชเวทนียกรรม ๑ อปรปริยายเวทนียกรรม ๑ ครุกกรรม ๑ พหุลกรรม ๑ ยทาสันนกรรม ๑ กฏัตตาวาปนกรรม ๑ ชนกกรรม ๑ อุปัตถัมภกรรม ๑ อุปปีฬกกรรม ๑ อุปฆาตกกรรม ๑.
1. Diṭṭhadhammavedanīyakamma (nghiệp cho quả trong đời này)
2. Upapajjavedanīyakamma (nghiệp cho quả trong đời sau)
3. Aparapariyavedanīyakamma (nghiệp cho quả trong các đời tiếp theo)
4. Garukakamma (nghiệp nặng)
5. Bahulakamma (nghiệp phổ biến)
6. Āsannakamma (nghiệp cận tử)
7. Kaṭattāvaḷapannakamma (nghiệp tích lũy)
8. Janakakamma (nghiệp sinh)
9. Upatthambhakamma (nghiệp hỗ trợ)
10. Upapīḷakakamma (nghiệp áp chế)
11. Upaghātakakamma (nghiệp hủy diệt).

อธิบายทิฎฐธรรมเวทนียกรรม
Giải thích về Diṭṭhadhammavedanīyakamma

บรรดากรรม ๑๑ อย่างนั้น ในบรรดา (ชวนะ) จิต ๗ ชวนะ ชวนเจตนาดวงแรกที่เป็นกุศลหรืออกุศล ในชวนวิถีแรก ชื่อว่าทิฎฐธรรมเวทนียกรรม.
Trong 11 loại nghiệp, trong 7 tâm sở của Javana (tâm động), ý định (Cetana) đầu tiên thuộc thiện (kusala) hoặc bất thiện (akusala) trong dòng tâm thức đầu tiên được gọi là Diṭṭhadhammavedanīyakamma (nghiệp cho quả trong đời này).

ทิฎฐกรรมเวทนียกรรมนั้น ให้วิบากในอัตภาพนี้เท่านั้นที่เป็นกุศล อำนวยวิบากในอัตภาพนี้ เหมือนกรรมของกากวฬิยเศรษฐีและปุณณกเศรษฐีเป็นต้น.
Loại nghiệp này cho quả ngay trong đời hiện tại khi là nghiệp thiện, giống như nghiệp của các vị trưởng giả Kakavaliya và Punnaka.

ส่วนที่เป็นอกุศล (อำนวยผลในอัตภาพนี้) เหมือนกรรมของนันทยักษ์ นันทมาณพ นันทโคฆาต ภิกษุโกกาลิกะ พระเจ้าสุปปพุทธะ พระเทวทัตและนางจิญจมาณวิกาเป็นต้น.
Nghiệp bất thiện cho quả ngay trong đời này, giống như nghiệp của các nhân vật như Nanda Yakṣa, Nanda Mānava, Nanda Goghāta, Tỳ-kheo Kokālika, vua Suppabuddha, Devadatta và nàng Ciñcā Māṇavikā.

แต่เมื่อไม่สามารถให้ผลอย่างนั้น จะเป็นอโหสิกรรมไป คือถือความเป็นกรรมที่ไม่มีผล.
Tuy nhiên, khi nghiệp không thể cho quả trong đời này, nó trở thành Ahosi Kamma (nghiệp không còn hiệu lực).

กรรมนั้นพึงสาธกด้วยข้อเปรียบกับพรานเนื้อ.
Nghiệp này có thể được minh họa bằng hình ảnh người thợ săn.

อุปมาด้วยนายพรานเนื้อ
Ví dụ về người thợ săn

เปรียบเหมือนลูกศรที่นายพรานเนื้อ เห็นเนื้อแล้วโก่งธนูยิงไป ถ้าไม่พลาดก็จะทำให้เนื้อนั้นล้มลงในที่นั้นเอง.
Giống như người thợ săn, khi thấy con mồi, giương cung bắn; nếu không trượt, mũi tên sẽ hạ gục con mồi ngay tại chỗ.

ลำดับนั้น นายพรานเนื้อก็จะถลกหนังเนื้อนั้นออก เฉือนให้เป็นชิ้นน้อยชิ้นใหญ่ ถือเอาเนื้อไปเลี้ยงลูกเมีย.
Sau đó, thợ săn sẽ lột da con mồi, cắt thành từng mảnh lớn nhỏ, mang về để nuôi gia đình.

แต่ถ้าพลาด เนื้อจะหนีไป ไม่หันกลับมาดูทิศนั้นอีกฉันใด ข้ออุปไมยนี้ก็พึงทราบฉันนั้น.
Nhưng nếu mũi tên trượt, con mồi sẽ chạy thoát và không quay lại nhìn về phía đó nữa; ví dụ này cũng giống như vậy.

อธิบายว่า การกลับได้วาระแห่งวิบากของทิฎฐกรรมเวทนียกรรม เหมือนกับลูกศรที่ยิงถูกเนื้อโดยไม่พลาด.
Giải thích rằng việc nghiệp Diṭṭhadhammavedanīyakamma cho quả giống như mũi tên bắn trúng con mồi.

การกลับกลายเป็นกรรมที่ไม่มีผล เหมือนลูกศรที่ยิงพลาดฉะนั้นฉะนี้แล.
Việc nghiệp trở thành Ahosi Kamma (nghiệp vô hiệu) giống như mũi tên bắn trượt con mồi.

อธิบายอุปปัชชเวทนียกรรม
Giải thích về Upapajjavedanīyakamma

ส่วนชวนเจตนาดวงที่ ๗ ที่ยังประโยชน์ให้สำเร็จ ชื่อว่าอุปปัชชเวทนียกรรม.
Ý định thứ 7 trong dòng tâm Javana, mang lại lợi ích, được gọi là Upapajjavedanīyakamma (nghiệp cho quả trong đời sau).

อุปปัชชเวทนียกรรมนั้นอำนวยผลในอัตภาพต่อไป.
Loại nghiệp này cho quả trong kiếp sống kế tiếp.

แต่ในบรรดากุศลอกุศลทั้งสองฝ่ายนี้ อุปปัชชเวทนียกรรมในฝ่ายที่เป็นกุศล พึงทราบด้วยสามารถแห่งสมาบัติ ๘.
Trong hai loại nghiệp thiện (kusala) và bất thiện (akusala), nghiệp thiện của Upapajjavedanīyakamma nên được hiểu thông qua 8 tầng thiền định (samāpatti).

ในฝ่ายที่เป็นอกุศล พึงทราบด้วยสามารถแห่งอนันตริยกรรม ๕.
Đối với nghiệp bất thiện, nó nên được hiểu thông qua 5 loại nghiệp trọng tội (Anantarīyakamma).

บรรดากรรมทั้งสองฝ่ายนั้น ผู้ที่ได้สมาบัติ ๘ จะเกิดในพรหมโลกด้วยสมาบัติอย่างหนึ่ง.
Trong hai loại nghiệp này, người đạt được 8 tầng thiền định sẽ tái sinh vào Phạm Thiên giới nhờ một loại thiền định.

ฝ่ายผู้กระทำอนันตริยกรรม ๕ จะบังเกิดในนรกด้วยกรรมอย่างหนึ่ง.
Người thực hiện 5 loại nghiệp trọng tội sẽ tái sinh vào địa ngục do một loại nghiệp này.

สมาบัติที่เหลือและกรรม (ที่เหลือ) จะถึงความเป็นอโหสิกรรมไปหมด คือเป็นกรรมที่ไม่มีวิบาก.
Các tầng thiền còn lại và các nghiệp khác sẽ trở thành Ahosi Kamma (nghiệp vô hiệu), tức là nghiệp không có quả báo.

แม้ความข้อนี้พึงทราบตามข้อเปรียบเทียบข้อแรกเทอญ.
Điều này cũng nên được hiểu theo phép so sánh đã nêu trước đó.

อธิบายอปรปริยายเวทนียกรรม
Giải thích về Aparapariyavedanīyakamma

ก็ชวนเจตนา ๕ ดวงที่เกิดขึ้นในระหว่างแห่งชวนะ ๒ ดวง (ชวนเจตนาดวงที่ ๑ และชวนเจตนาดวงที่ ๗) ชื่อว่าอปรปริยายเวทนียกรรม.
Năm ý định (Cetana) xuất hiện giữa hai tâm Javana (ý định đầu tiên và thứ bảy) được gọi là Aparapariyavedanīyakamma (nghiệp cho quả trong các kiếp sau).

อปรปริยายเวทนียกรรมนั้นได้โอกาสเมื่อใดในอนาคตกาล เมื่อนั้นจะให้ผล.
Loại nghiệp này khi có cơ hội trong tương lai sẽ cho quả vào thời điểm đó.

เมื่อความเป็นไปแห่งสังสารวัฎฎะยังมีอยู่ กรรมนั้นจะชื่อว่าเป็นอโหสิกรรม ย่อมไม่มี.
Khi luân hồi (saṃsāra) còn tiếp diễn, nghiệp này không bao giờ trở thành Ahosi Kamma (nghiệp vô hiệu).

กรรมทั้งหมดนั้นควรแสดงด้วย (เรื่อง) พรานสุนัข.
Tất cả các nghiệp này có thể được minh họa bằng ví dụ về thợ săn và chó săn.

เปรียบเหมือนสุนัขที่นายพรานเนื้อปล่อยไป เพราะเห็นเนื้อ จึงวิ่งตามเนื้อไป ทันเข้าในที่ใดก็จะกัดเอาในที่นั้นแหละฉันใด.
Giống như con chó săn được thợ săn thả ra, khi thấy con mồi sẽ đuổi theo và cắn ngay khi bắt kịp, ví dụ này cũng tương tự như vậy.

กรรมนี้ก็ฉันนั้นเหมือนกัน ได้โอกาสในที่ใดก็จะอำนวยผลในที่นั้นทันที.
Nghiệp này cũng giống như vậy, khi có cơ hội, nó sẽ cho quả ngay lập tức tại nơi đó.

ขึ้นชื่อว่าสัตว์จะรอดพ้นไปจากกรรมนั้น เป็นไม่มี.
Không có chúng sinh nào có thể thoát khỏi nghiệp này.

อธิบายครุกกรรม
Giải thích về Garukakamma (nghiệp nặng)

ส่วนในบรรดากรรมหนักและกรรมไม่หนัก ทั้งที่เป็นกุศลและอกุศล กรรมใดหนัก กรรมนั้นชื่อว่าครุกกรรม.
Trong các loại nghiệp nặng và nhẹ, cả thiện (kusala) và bất thiện (akusala), loại nào nặng được gọi là Garukakamma (nghiệp nặng).

ครุกกรรมนี้นั้น ในฝ่ายกุศลพึงทราบว่าได้แก่มหัคคตกรรม.
Nghiệp nặng thuộc thiện nghiệp nên được hiểu là Mahaggatakamma (nghiệp đại hành).

ในฝ่ายอกุศลพึงทราบว่า ได้แก่ อนันตริยกรรม ๕.
Trong bất thiện nghiệp, nên hiểu đó là 5 loại Anantarīyakamma (nghiệp trọng tội).

เมื่อครุกรรมนั้นมีอยู่ กุศลกรรมหรืออกุศลกรรมที่เหลือจะไม่สามารถให้ผลได้.
Khi Garukakamma hiện diện, các nghiệp thiện hoặc bất thiện khác sẽ không thể cho quả.

ครุกรรมแม้ทั้งสองอย่างนั้นแหละจะให้ปฏิสนธิ.
Dù là nghiệp nặng thiện hay bất thiện, chúng đều dẫn đến tái sinh.

อุปมาเสมือนหนึ่งว่า ก้อนกรวดหรือก้อนเหล็ก แม้ประมาณเท่าเมล็ดพันธุ์ผักกาดที่โยนลงห้วงน้ำ ย่อมไม่สามารถจะลอยขึ้นเหนือน้ำได้ จะจมลงใต้น้ำอย่างเดียวฉันใด ในกุศลกรรมก็ดี อกุศลกรรมก็ดี ก็ฉันนั้นเหมือนกัน กรรมฝ่ายใดหนัก เขาจะถือเอากรรมฝ่ายนั้นแหละไป.
Ví dụ giống như hòn sỏi hay mẩu kim loại, dù nhỏ như hạt cải, khi ném xuống nước sẽ không thể nổi mà chỉ chìm xuống đáy. Nghiệp thiện hay bất thiện cũng vậy, loại nghiệp nào nặng hơn sẽ chi phối.

อธิบายพหุลกรรม
Giải thích về Bahulakamma (nghiệp thường xuyên)

ส่วนในกุศลกรรมและอกุศลกรรมทั้งหลาย กรรมใดมาก กรรมนั้นชื่อว่าพหุลกรรม.
Trong các nghiệp thiện và bất thiện, nghiệp nào được lặp đi lặp lại nhiều lần được gọi là Bahulakamma.

พหุลกรรมนั้น พึงทราบด้วยอำนาจอาเสวนะที่ได้แล้วตลอดกาลนาน.
Bahulakamma nên được hiểu là những nghiệp được huân tập liên tục trong thời gian dài.

อีกอย่างหนึ่ง ในฝ่ายกุศลกรรม กรรมใดที่มีกำลังสร้างโสมนัสให้ในฝ่ายอกุศลกรรม สร้างความเดือดร้อนให้ กรรมนั้นชื่อว่าพหุลกรรม.
Ngoài ra, trong nghiệp thiện, nghiệp nào mang lại sự hoan hỷ; trong nghiệp bất thiện, nghiệp nào gây đau khổ lớn, được gọi là Bahulakamma.

อุปมาเสมือนหนึ่งว่า เมื่อนักมวยปล้ำ ๒ คนขึ้นเวที คนใดมีกำลังมาก คนนั้นจะทำให้อีกฝ่ายหนึ่งล้ม (แพ้) ไปฉันใด พหุลกรรมนี้นั้นก็ฉันนั้นเหมือนกัน จะทับถมกรรมพวกนี้ที่มีกำลังน้อย (ชนะ) ไป.
Ví dụ như khi hai đô vật bước lên võ đài, ai mạnh hơn sẽ hạ gục đối thủ, Bahulakamma cũng tương tự như vậy. Nghiệp có sức mạnh sẽ lấn át các nghiệp yếu hơn và cho quả.

กรรมใดมากโดยการเสพจนคุ้นหรือมีกำลังโดยอำนาจทำให้เดือนร้อนมาก กรรมนั้นจะให้ผล เหมือนกรรมของพระเจ้าทุฏฐคามณีอภัยฉะนั้น.
Nghiệp nào được lặp lại nhiều lần hoặc có sức mạnh lớn do gây đau khổ nhiều sẽ cho quả, giống như nghiệp của vua Duṭṭhagāmaṇī Abhaya.

เรื่องพระเจ้าทุฎฐคามณีอภัย
Câu chuyện về vua Duṭṭhagāmaṇī Abhaya

เล่ากันมาว่า พระเจ้าทุฎฐคามณีอภัยนั้นรบพ่ายแพ้ในจูฬังคณิยยุทธ์ ทรงควบม้าหนีไป.
Người ta kể rằng vua Duṭṭhagāmaṇī Abhaya đã thất bại trong trận chiến tại Cūḷāṅkaniyuyuddha và phải cưỡi ngựa chạy trốn.

มหาดเล็กชื่อว่าติสสอมาตย์ ของพระองค์๑- ตามเสด็จไปได้คนเดียวเท่านั้น.
Chỉ có một người hầu tên là Tissa Amātya đi theo vị vua.

๑- ปาฐะว่า ตตฺถ ฉบับพม่าเป็น ตสฺส แปลตามฉบับพม่า.
Câu văn “Tatta” trong bản Myanmar được viết là “Tassa”. Dịch theo bản Myanmar.

ท้าวเธอเสด็จเข้าสู่ดงแห่งหนึ่ง ประทับนั่งแล้ว เมื่อถูกความหิวเบียดเบียน จึงรับสั่งว่า พี่ติสสะ เราสองคนหิวเหลือเกิน จะทำอย่างไร?
Vị vua tiến vào một khu rừng, ngồi xuống và khi bị cơn đói hành hạ, liền nói: “Này Tissa, chúng ta đói khủng khiếp, phải làm sao bây giờ?”

มีอาหารพระเจ้าข้า ข้าพระองค์ได้นำพระกระยาหารใส่ขันทองใบหนึ่ง ซ่อนไว้ในระหว่างผ้าสาฎกมาด้วยพระเจ้าข้า.
“Thưa Đức Vua, tôi có mang theo thức ăn trong một chiếc bát vàng, giấu giữa lớp vải sarong.”

ถ้าอย่างนั้น จงนำมา.
“Vậy thì mang nó ra đây.”

เขาจึงนำพระกระยาหารออกมาวางตรงพระพักตร์พระราชา.
Người hầu lấy thức ăn ra và đặt trước mặt Đức Vua.

ท้าวเธอทรงเห็นแล้วตรัสสั่งว่า จงแบ่งออกเป็น ๔ ส่วน ซิพ่อคุณ.
Nhìn thấy vậy, Đức Vua nói: “Hãy chia thành 4 phần, này con trai.”

เขาทูลถามว่า พวกเรามี ๓ คน เหตุไฉน พระองค์จึงให้จัดเป็น ๔ ส่วน.
Người hầu hỏi: “Chúng ta chỉ có 3 người, tại sao Ngài lại muốn chia làm 4 phần?”

พี่ติสสะ เวลาที่เรานึกถึงตัว เราไม่เคยบริโภคอาหารที่ยังไม่ได้ถวายแก่พระผู้เป็นเจ้าก่อนเลย ถึงวันนี้ เราก็จักไม่ยอมบริโภค โดยยังไม่ได้ถวายอาหารแก่พระผู้เป็นเจ้า.
“Này Tissa, mỗi khi nghĩ đến bản thân mình, ta chưa bao giờ ăn trước khi cúng dường cho một bậc thánh tăng. Ngày hôm nay cũng vậy, ta sẽ không ăn nếu chưa dâng thức ăn lên một bậc thánh tăng.”

เขาจึงจัดแบ่งอาหารออกเป็น ๔ ส่วน.
Người hầu chia thức ăn thành 4 phần.

พระราชาทรงรับสั่งว่า ท่านจงประกาศเวลา.
Đức Vua ra lệnh: “Hãy thông báo giờ thọ thực.”

ในป่าร้าง เราจักได้พระคุณเจ้าที่ไหน พระเจ้าข้า.
“Thưa Đức Vua, trong rừng vắng này, làm sao chúng ta có thể tìm thấy một bậc thánh tăng?”

ข้อนี้ไม่ใช่หน้าที่ของท่าน ถ้าศรัทธาของเรายังมี เราจักได้พระคุณเจ้าเอง ท่านจงวางใจแล้วประกาศเวลาเถิด.
“Đó không phải là việc của ngươi. Nếu ta còn niềm tin, ta sẽ gặp được một bậc thánh tăng. Hãy yên tâm và thông báo giờ thọ thực đi.”

เขาจึงประกาศถึง ๓ ครั้งว่า ได้เวลาอาหารแล้ว ขอรับพระคุณเจ้า ได้เวลาอาหารแล้ว ขอรับพระคุณเจ้า.
Người hầu thông báo 3 lần: “Đã đến giờ thọ thực, thưa quý ngài. Đã đến giờ thọ thực, thưa quý ngài.”

ลำดับนั้น พระโพธิยมาลกมหาติสสเถระได้ยินเสียงนั้นด้วยทิพยโสตธาตุ รำพึงว่า เสียงนี้ที่ไหน?
Lúc đó, Đại Trưởng lão Phodhiymālaka Mahātissa nghe tiếng ấy bằng thiên nhĩ và tự hỏi: “Âm thanh này phát ra từ đâu?”

จึงรู้ว่า วันนี้พระเจ้าทุฎฐคามณีอภัยแพ้สงคราม เสด็จเข้าสู่ดงดิบ ประทับนั่งแล้วให้แบ่งข้าวขันเดียวออกเป็น ๔ ส่วน.
Ngài nhận ra rằng hôm nay vua Duṭṭhagāmaṇī Abhaya thua trận, đã rút vào rừng, ngồi xuống và chia một bát cơm thành 4 phần.

ทรงรำพึงว่า เราจักบริโภคเพียงส่วนเดียว จึงให้ประกาศเวลา (ภัตร).
Ngài nghĩ: “Vua ấy sẽ chỉ ăn một phần, nên đã thông báo giờ thọ thực.”

คิดว่า วันนี้ เราควรทำการสงเคราะห์พระราชา แล้วมาโดยมโนคติ ได้ยืนอยู่ตรงพระพักตร์พระราชา.
Ngài quyết định: “Hôm nay, ta nên hỗ trợ vị vua này.” Rồi đến nơi bằng tâm nguyện và đứng trước mặt Đức Vua.

พระราชาทอดพระเนตรเห็นแล้ว ทรงมีพระทัยเลื่อมใส รับสั่งว่า เห็นไหมเล่า พี่ติสสะ ดังนี้ ไหว้พระเถระแล้วตรัสว่า ข้าแต่ท่านผู้เจริญ ขอท่านจงให้บาตร.
Thấy vị trưởng lão, Đức Vua sinh lòng kính ngưỡng, liền nói: “Thấy chưa, này Tissa?” Sau đó, Ngài lễ bái vị trưởng lão và thưa: “Thưa bậc tôn quý, xin hãy đưa bát cho tôi.”

พระเถระนำบาตรออกแล้ว พระราชาทรงเทอาหารส่วนของพระเถระ พร้อมกับส่วนของพระองค์ลงในบาตรแล้วตรัสว่า ข้าแต่ท่านผู้เจริญ ขึ้นชื่อว่าความลำบากด้วยอาหาร จงอย่ามีในกาลไหนๆ ทรงไหว้แล้วประทับยืนอยู่.
Vị trưởng lão đưa bát ra, Đức Vua đổ phần ăn của vị trưởng lão và phần của mình vào bát, rồi thưa: “Thưa bậc tôn quý, mong rằng ngài không phải chịu bất kỳ khó khăn nào liên quan đến thức ăn trong tương lai.” Sau đó, Ngài lễ bái và đứng yên tại chỗ.

ฝ่ายติสสอมาตย์คิดว่า เมื่อพระลูกเจ้าของเราทอดพระเนตรอยู่ เราจักไม่สามารถบริโภคได้ จึงได้เทส่วนของตนลงไปในบาตรพระเถระเหมือนกัน.
Người hầu Tissa nghĩ rằng: “Khi Đức Vua đang nhìn, ta không thể ăn được,” nên đã đổ phần thức ăn của mình vào bát của vị trưởng lão.

ถึงม้าก็คิดว่า ถึงเราก็ควรถวายส่วนของเราแก่พระเถระ.
Ngay cả con ngựa cũng nghĩ: “Ta cũng nên dâng phần của mình cho vị trưởng lão.”

พระราชาทอดพระเนตรดูม้าแล้วทรงทราบว่า ถึงม้านี้ก็ประสงค์จะใส่ส่วนของตนลงในบาตรของพระเถระเหมือนกัน จึงได้เทส่วนแม้นั้นลงในบาตรนั้นเหมือนกัน ไหว้แล้วส่งพระเถระไป.
Đức Vua nhìn con ngựa và hiểu rằng nó cũng muốn dâng phần của mình, nên Ngài đã đổ phần của ngựa vào bát của vị trưởng lão, lễ bái và tiễn ngài đi.

พระเถระถือเอาภัตรนั้นไปแล้วได้ถวายแด่ภิกษุสงฆ์ ตั้งแต่ต้น โดยแบ่งปั้นเป็นคำๆ.
Vị trưởng lão mang phần thức ăn đó và dâng cho chư Tăng bằng cách chia thành từng miếng nhỏ.

แม้พระราชาทรงพระดำริว่า พวกเราหิวเหลือเกินแล้ว จะพึงเป็นการดีมาก ถ้าหากพระเถระจะส่งอาหารที่เหลือมาให้.
Đức Vua nghĩ: “Chúng ta đang rất đói, sẽ thật tốt nếu vị trưởng lão gửi phần thức ăn còn lại cho chúng ta.”

พระเถระรู้พระราชดำริของพระราชาแล้ว จึงทำภัตรที่เหลือให้พอเพียงแก่คนเหล่านั้น จะดำรงชีวิตอยู่ได้ จึงโยนบาตรไปในอากาศ.
Vị trưởng lão, biết được ý nghĩ của Đức Vua, đã chuẩn bị phần thức ăn còn lại vừa đủ cho cả ba người duy trì sự sống, rồi ngài ném chiếc bát lên không trung.

บาตรมาวางอยู่ที่พระหัตถ์ของพระราชาแล้ว. แม้อาหารก็พอที่คนทั้ง ๓ จะดำรงชีพอยู่ได้.
Chiếc bát đáp xuống tay Đức Vua, trong đó chứa đủ thức ăn để cả ba người duy trì sự sống.

ลำดับนั้น พระราชาทรงล้างบาตรแล้ว ทรงดำริว่าเราจักไม่ส่งบาตรเปล่าไป จึงทรงเปลื้องพระภูษาชุบน้ำแล้ววางผ้าไว้ในบาตร ทรงอธิษฐานว่า ขอบาตรจงประดิษฐานอยู่ในมือแห่งพระผู้เป็นเจ้าของเรา แล้วทรงโยนบาตรไปในอากาศ.
Sau đó, Đức Vua rửa sạch chiếc bát và nghĩ: “Ta sẽ không gửi bát trống rỗng.” Ngài nhúng chiếc áo vào nước, đặt vào bát và nguyện: “Nguyện chiếc bát này đến được tay vị thánh tăng của ta,” rồi ném chiếc bát lên không trung.

บาตรไปประดิษฐานอยู่ในมือของพระเถระแล้ว.
Chiếc bát đáp xuống tay vị trưởng lão.

ในเวลาต่อมา เมื่อพระราชาให้ทรงสร้างมหาเจดีย์สูง ๑๒๐ ศอกบรรจุพระบรมสารีริกธาตุส่วนที่ ๘ แห่งพระตถาคตเจ้าไว้ เมื่อพระเจดีย์ยังไม่ทันเสร็จ ก็ได้เวลาใกล้สวรรคต.
Sau đó, khi Đức Vua cho xây dựng đại bảo tháp cao 120 thước để lưu giữ xá lợi phần thứ tám của Đức Thế Tôn, bảo tháp vẫn chưa hoàn thành thì Ngài gần kề giờ viên tịch.

ลำดับนั้น เมื่อพระภิกษุสงฆ์สาธยายโดยนิกายทั้ง ๕ ถวายพระองค์ผู้บรรทมอยู่ข้างด้านทิศใต้แห่งมหาเจดีย์ รถ ๖ คันจากเทวโลก ๖ ชั้นจอดเรียงรายอยู่ในอากาศ เบื้องพระพักตร์ของพระราชา.
Lúc ấy, khi chư Tăng từ 5 bộ phái tụng kinh bên phía nam của đại bảo tháp để cúng dường Đức Vua đang nằm, 6 chiếc xe từ 6 tầng trời xếp hàng trên không trước mặt Ngài.

พระราชาทรงรับสั่งว่า ท่านทั้งหลายจงนำสมุดบันทึกการทำบุญมา แล้วรับสั่งให้อ่านสมุดนั้นมาแต่ต้น.
Đức Vua ra lệnh: “Hãy mang sổ ghi chép các công đức của ta lại đây,” rồi yêu cầu đọc từ đầu.

ครั้นไม่มีกรรมอะไรที่จะให้พระองค์ประทับพระทัยจึงตรัสสั่งว่า จงอ่านต่อไปอีก.
Khi không có công đức nào khiến Ngài hài lòng, Ngài liền bảo: “Đọc tiếp.”

คนอ่านอ่านต่อไปว่า ข้าแต่สมมติเทพ๒- พระองค์ผู้ปราชัยในจุลลังคณิยยุทธสงคราม เสด็จเข้าดง ประทับนั่งถวายภิกษาแก่ท่านพระโพธิมาลกมหาติสสเถระ โดยทรงแบ่งพระกระยาหารขันเดียวออกเป็น ๔ ส่วน.
Người đọc tiếp: “Thưa bậc thánh vương, Ngài, vị vua đã thất bại trong trận chiến tại Cūḷaṅkaniyuyuddha, đã vào rừng, ngồi xuống và cúng dường bậc trưởng lão Mahātissa bằng cách chia một bát cơm thành 4 phần.”

๒- ปาฐะว่า ตเทว ฉบับพม่าเป็น เต เทว แปลตามฉบับพม่า.
Câu văn “Tadeva” trong bản Myanmar được viết là “Te Deva”. Dịch theo bản Myanmar.

พระราชารับสั่งให้หยุดอ่านแล้วซักถามภิกษุสงฆ์ว่า พระคุณเจ้าข้า เทวโลกชั้นไหนเป็นรมณียสถาน.
Đức Vua ra lệnh ngừng đọc và hỏi chư Tăng: “Thưa quý ngài, cõi trời nào là nơi an lạc nhất?”

ภิกษุสงฆ์ถวายพระพรว่า ขอถวายพระพร มหาบพิตร ดุสิตพิภพเป็นที่ประทับของพระโพธิสัตว์ทุกพระองค์.
Chư Tăng đáp: “Tâu Đại Vương, cõi Đâu-suất là nơi trú ngụ của tất cả các vị Bồ Tát.”

พระราชาสวรรคตแล้ว ประทับนั่งบนราชรถที่มาแล้วจากดุสิตพิภพนั่นแหละได้เสด็จถึงดุสิตพิภพแล้ว.
Khi Đức Vua viên tịch, Ngài ngồi lên cỗ xe hoàng gia đến từ cõi Đâu-suất và đã giáng sanh tại đó.

นี้เป็นเรื่อง (แสดงให้เห็น) ในการให้วิบากของกรรมที่มีกำลัง.
Đây là câu chuyện minh họa cho quả báo của những nghiệp lực mạnh mẽ.

อธิบายยทาสันนกรรม
Giải thích về Āsannakamma (nghiệp cận tử)

ส่วนในบรรดากุศลกรรมและอกุศลกรรมทั้งหลาย กรรมใดสามารถเพื่อจะให้ระลึกถึงในเวลาใกล้ตาย กรรมนั้น ชื่อว่ายทาสันนกรรม.๑-
Trong các nghiệp thiện (kusala) và bất thiện (akusala), nghiệp nào có thể khiến một người nhớ đến vào thời điểm cận tử, nghiệp đó được gọi là Āsannakamma (nghiệp cận tử).

๑- คำว่า ยทาสันนกรรม ก็คืออาสันนกรรม
Cụm từ “Yadāsannakamma” chính là Āsannakamma (nghiệp cận tử).

ยทาสันนกรรมนั่นแหละ เมื่อกุศลกรรมและอกุศลกรรมเหล่านั้น ถึงจะมีอยู่ก็ให้ผล (ก่อน) เพราะอยู่ใกล้มรณกาล.
Chính nghiệp cận tử (Yadāsannakamma) sẽ cho quả trước, dù có các nghiệp thiện (kusala) hay bất thiện (akusala) khác tồn tại, bởi nó gần với thời điểm cận tử.

เหมือนเมื่อเปิดประตูคอกที่มีฝูงโคเต็มคอก บรรดาโคฝึกและโคมีกำลัง ถึงจะอยู่ในส่วนอื่นๆ (ไกลปากคอก) โคตัวใดอยู่ใกล้ประตูคอก โดยที่สุดจะเป็นโคแก่ ถอยกำลังก็ตาม โคตัวนั้นก็ย่อมออกได้ก่อนอยู่นั่นเองฉะนั้น.
Giống như khi mở cổng chuồng đầy bò, dù có những con bò khỏe mạnh hoặc được huấn luyện kỹ ở phía xa cổng, con bò nào gần cổng nhất, dù là già yếu, vẫn sẽ ra trước.

ในข้อนั้น มีเรื่องดังต่อไปนี้เป็นตัวอย่าง
Để minh họa cho điều này, có câu chuyện sau đây làm ví dụ.

เรื่องคนเฝ้าประตูชาวทมิฬ
Câu chuyện về người gác cổng người Tamil

เล่ากันมาว่า ในบ้านมธุอังคณะ มีนายประตูชาวทมิฬคนหนึ่งถือเอาเบ็ดไปแต่เช้า ตกปลาได้แล้วแบ่งออกเป็น ๓ ส่วน ส่วนหนึ่งเอาแลกข้าวสาร ส่วนหนึ่งแลกนม ส่วนหนึ่งต้มแกงกิน.
Người ta kể rằng, tại làng Madhuaṅkaṇa, có một người gác cổng người Tamil sáng sớm mang cần câu đi câu cá. Sau khi bắt được cá, ông chia thành ba phần: một phần đổi lấy gạo, một phần đổi lấy sữa, và một phần nấu canh ăn.

โดยทำนองนี้ เขาทำปาณาติบาตอยู่ถึง ๕๐ ปี ต่อมาแก่ตัวลง ล้มหมอนนอนเสื่อ.
Bằng cách này, ông đã phạm giới sát sinh (Pāṇātipāta) trong suốt 50 năm. Sau đó, khi về già, ông ngã bệnh nằm liệt giường.

ในขณะนั้น พระจุลลปิณฑปาติกติสสเถระชาวคิรีวิหาร รำพึงว่า คนผู้นี้ เมื่อเรายังเห็นอยู่อย่าพินาศเสียเลย แล้วไปยืนอยู่ที่ประตูเรือนของเขา.
Khi ấy, Trưởng lão Cūḷapiṇḍapātika Tissa của tu viện Kiri nghĩ rằng: “Người này, trước khi tôi còn nhìn thấy, đừng để ông ấy phải hủy diệt hoàn toàn,” rồi đến đứng trước cửa nhà ông.

ขณะนั้น ภริยาของเขาจึงบอกว่า นี่! พระเถระมาโปรดแล้ว.
Lúc đó, vợ ông ta nói: “Này! Vị trưởng lão đã đến để giúp đỡ.”

เขาตอบว่า ตลอดเวลา ๕๐ ปี เราไม่เคยไปสำนักของพระเถระเลย ด้วยคุณความดีอะไรของเรา ท่านจึงต้องมา เธอจงไปนิมนต์ให้ท่านไปเสียเถิด.
Ông ta trả lời: “Suốt 50 năm, tôi chưa từng đến gặp vị trưởng lão. Tôi có công đức gì mà ngài phải đến đây? Hãy mời ngài đi nơi khác đi.”

นางบอกพระเถระว่า นิมนต์ไปโปรดสัตว์ข้างหน้าเถิด เจ้าข้า.
Người vợ thưa với vị trưởng lão: “Xin mời ngài đi cứu giúp chúng sinh ở nơi khác, bạch ngài.”

พระเถระถามว่า อุบาสกมีพฤติการทางร่างกายอย่างไร.
Vị trưởng lão hỏi: “Người cư sĩ này hiện tình trạng thể chất thế nào?”

นางตอบว่า อ่อนแรงแล้ว เจ้าข้า.
Người vợ đáp: “Ông ấy rất yếu, bạch ngài.”

พระเถระเข้าไปยังเรือนให้สติ แล้วกล่าวว่า โยมรับศีล (ไหม).
Vị trưởng lão vào nhà, khuyến khích người cư sĩ và hỏi: “Cư sĩ, có muốn thọ giới không?”

เขาตอบว่า รับ ขอรับพระคุณเจ้า นิมนต์ให้ศีลเถิด.
Ông ta trả lời: “Có, bạch ngài. Xin hãy ban giới cho tôi.”

พระเถระให้สรณะ ๓ แล้ว เริ่มจะให้ศีล ๕.
Vị trưởng lão ban Tam Quy và bắt đầu truyền Ngũ giới.

ในขณะที่อุบาสกนั้นว่า ปญฺจ สีลานิ นั่นแหละ ลิ้นแข็งเสียแล้ว.
Khi người cư sĩ đang tụng “Pañca Sīlāni” (Ngũ giới), lưỡi ông ta bỗng trở nên cứng đơ.

พระเถระคิดว่าเท่านี้ก็พอควร แล้วออกไป.
Vị trưởng lão nghĩ rằng: “Chừng này là đủ,” rồi rời đi.

ส่วนเขาตายแล้วไปเกิดในภพจาตุมหาราชิกะ.
Sau khi ông ta qua đời, ông tái sinh vào cõi Tứ Đại Thiên Vương (Cātumahārājika).

ก็ในขณะที่เขาเกิดนั้นแหละ รำลึกว่า เราทำกรรมอะไรหนอจึงได้สมบัตินี้.
Ngay khi được tái sinh, ông tự hỏi: “Ta đã làm gì để có được phước báu này?”

รู้ว่าได้เพราะอาศัยพระเถระ จึงมาจากเทวโลก ไหว้พระเถระแล้วยืนอยู่ ณ ที่สมควรส่วนข้างหนึ่ง.
Ông nhận ra rằng phước báu này nhờ vị trưởng lão, liền từ cõi trời đến, lễ bái vị trưởng lão và đứng ở một góc thích hợp.

เมื่อพระเถระถามว่า นั่นใคร.
Vị trưởng lão hỏi: “Đó là ai?”

ตอบว่า กระผม (คือ) คนเฝ้าประตูชาวทมิฬครับ พระคุณเจ้า.
Ông đáp: “Con là người gác cổng người Tamil, bạch ngài.”

พระเถระถามว่า ท่านไปเกิดที่ไหน.
Vị trưởng lão hỏi: “Ông tái sinh ở đâu?”

ตอบว่า ผมเกิดที่ชั้นจาตุมหาราชิกภพ ครับพระคุณเจ้า ถ้าหากพระคุณเจ้าได้ให้ศีล ๕ แล้วไซร้ ผมคงได้เกิดในชั้นสูงขึ้นไป ผมจักทำอย่างไร.
Ông đáp: “Con tái sinh ở cõi Tứ Đại Thiên Vương, bạch ngài. Nếu ngài đã truyền trọn Ngũ giới cho con, con hẳn đã được sinh vào cõi cao hơn. Giờ con phải làm sao?”

พระเถระตอบว่า ดูก่อน (เทพ) บุตร ท่านไม่สามารถจะรับเอาได้เอง.
Vị trưởng lão đáp: “Này thiên tử, ông không thể tự mình đạt được điều đó.”

เทพบุตรไหว้พระเถระแล้ว กลับไปยังเทวโลก.
Thiên tử lễ bái vị trưởng lão và quay trở về cõi trời.

นี้เป็นเรื่อง (ตัวอย่าง) ในกุศลกรรมก่อน.
Đây là câu chuyện minh họa về quả của thiện nghiệp (kusala kamma).

เรื่องมหาวาตกาลอุบาสก
Câu chuyện về cư sĩ Mahāvātakāla

ก็ในระหว่างแม่น้ำคงคา ได้อุบาสกชื่อว่ามหาวาตกาละ.
Giữa vùng sông Hằng, có một cư sĩ tên là Mahāvātakāla.

เขาสาธยายอาการ ๓๒ เพื่อมุ่งโสดาปัตติมรรคถึง ๓๐ ปี.
Ông đã niệm 32 tướng tốt với mục tiêu đạt được Thánh đạo Tu-đà-hoàn trong suốt 30 năm.

ถึงทิฎฐิวิปลาสว่า เราสาธยายอาการ ๓๒ อยู่อย่างนี้ก็ไม่อาจให้เกิดแม้เพียงโอกาสได้.
Cuối cùng, ông rơi vào tà kiến, nghĩ rằng: “Ta đã niệm 32 tướng tốt như thế này nhưng vẫn không có cơ hội đạt được điều gì cả.”

ชะรอยพระพุทธศาสนาจักไม่เป็นศาสนาเครื่องนำสัตว์ออกจากภพ (เป็นแน่).
“Chắc hẳn Phật giáo không phải là tôn giáo giúp chúng sinh thoát khỏi luân hồi.”

กระทำกาลกิริยาแล้วได้ไปเกิดเป็นลูกจระเข้ยาว ๙ อุสภะที่แม่น้ำมหาคงคา.
Khi chết, ông tái sinh làm một con cá sấu dài 9 usabha (khoảng 13.5 mét) ở sông Hằng.

คราวหนึ่ง เกวียนบรรทุกเสาหิน ๖๐ เล่มเดินทางไปตามท่ากัจฉปะ.
Một lần, một đoàn xe bò chở 60 cây cột đá đi qua bến sông Gacchapa.

จระเข้นั้นฮุบกินทั้งโคทั้งหินเหล่านั้น จนหมดสิ้น.
Con cá sấu nuốt chửng cả đàn bò lẫn các cột đá.

นี้เป็นเรื่อง (ตัวอย่าง) ในอกุศลกรรม.
Đây là câu chuyện minh họa cho quả của bất thiện nghiệp (akusala kamma).

อธิบายกฎัตตาวาปนกรรม
Giải thích về Kaṭattāvaḷapannakamma (nghiệp tích lũy không chủ ý)

ส่วนกรรมนอกเหนือจากกรรม ๓ ดังกล่าวมาแล้วนี้ ทำไปโดยไม่รู้ ชื่อว่ากฏัตตาวาปนกรรม.
Các nghiệp ngoài ba loại đã nêu, được thực hiện mà không có ý thức, được gọi là Kaṭattāvaḷapannakamma.

กฏัตตาวาปนกรรมนั้นอำนวยวิบากได้ในกาลบางครั้ง.
Loại nghiệp này có thể cho quả vào những thời điểm nhất định.

เพราะไม่มีกรรม ๓ อย่างเหล่านั้น เหมือนท่อนไม้ที่คนบ้าขว้างไป จะตกไปในที่ๆ ไม่มีจุดหมายฉะนั้น.
Vì không thuộc ba loại nghiệp chính, nó giống như khúc gỗ mà một người điên ném ra, rơi vào một nơi không có mục tiêu nhất định.

๑- ปาฐะว่า ขิตฺตํ กณฺฑํ ฉบับพม่าเป็น ขิตตทณฺฑํ แปลตามฉบับพม่า.
Câu văn “Khittaṃ Kaṇḍaṃ” trong bản Myanmar được viết là “Khittadaṇḍaṃ”. Dịch theo bản Myanmar.

อธิบายชนกกรรม
Giải thích về Janakakamma (nghiệp dẫn sinh)

กรรมที่ให้เกิดปฏิสนธิอย่างเดียว ไม่ให้เกิดปวัตติกาล๑- กรรมอื่นย่อมให้เกิดวิบากในปวัตติกาล ชื่อว่าชนกกรรม.
Loại nghiệp chỉ dẫn đến tái sinh mà không ảnh hưởng đến giai đoạn phát triển tiếp theo, trong khi các nghiệp khác sẽ cho quả trong giai đoạn phát triển, được gọi là Janakakamma (nghiệp dẫn sinh).

อุปมาเสมือนหนึ่งว่า มารดาให้กำเนิดอย่างเดียว ส่วนพี่เลี้ยงนางนมประคบประหงมฉันใด ชนกกรรมก็เช่นนั้นเหมือนกัน ให้เกิดปฏิสนธิเหมือนมารดา.
Ví như người mẹ chỉ sinh ra đứa trẻ, còn việc chăm sóc và nuôi dưỡng thuộc về bảo mẫu. Janakakamma cũng giống như vậy, chỉ chịu trách nhiệm cho việc tái sinh giống như người mẹ.

(ส่วน) กรรมที่มาประจวบเข้าในปวัตติกาล๒- เหมือนพี่เลี้ยงนางนม.
Các nghiệp xảy ra trong giai đoạn phát triển (Bhavaṭṭikāla) giống như vai trò của bảo mẫu.

๑- ปาฐะว่า ปวตฺตํ ชเนติ ฉบับพม่าเป็น ปวตฺตึ น ชเนติ แปลตามฉบับพม่า.
Câu văn “Pavattaṃ Janeti” trong bản Myanmar được viết là “Pavattiṃ Na Janeti”. Dịch theo bản Myanmar.

๒- ปาฐะว่า ปวตฺเต ปวตฺติกํ ฉบับพม่าเป็น ปวตฺเต สปฺปตฺกมฺมํ แปลตามฉบับพม่า.
Câu văn “Pavatte Pavattikaṃ” trong bản Myanmar được viết là “Pavatte Sappattakammaṃ”. Dịch theo bản Myanmar.

อธิบายอุปัตถัมภกกรรม
Giải thích về Upatthambhakakamma (nghiệp hỗ trợ)

ธรรมดาอุปัตถัมภกกรรมมีได้ทั้งในกุศล ทั้งในอกุศล.
Upatthambhakakamma (nghiệp hỗ trợ) có thể xuất hiện trong cả thiện (kusala) và bất thiện (akusala).

เพราะว่า ลางคนกระทำกุศลกรรมแล้วเกิดในสุคติภพ เขาดำรงอยู่ในสุคติภพนั้นแล้วบำเพ็ญกุศลบ่อยๆ สนับสนุนกรรมนั้น ย่อมท่องเที่ยวไปในสุคติภพนั้นแหละตลอดเวลาหลายพันปี.
Vì có người đã làm thiện nghiệp và tái sinh vào cõi lành (sugati), sau đó tiếp tục hành thiện thường xuyên, hỗ trợ cho nghiệp ấy, nên họ sẽ lang thang trong cõi lành đó hàng ngàn năm.

ลางคนกระทำอกุศลกรรมแล้วเกิดในทุคติภพ เขาดำรงอยู่ในทุคตินั้น กระทำอกุศลกรรมบ่อยๆ สนับสนุนกรรมนั้นแล้ว จะท่องเที่ยวไปในทุคติภพนั้นแหละสิ้นเวลาหลายพันปี.
Ngược lại, có người làm bất thiện nghiệp và tái sinh vào cõi khổ (duggati), tiếp tục thực hiện bất thiện nghiệp thường xuyên, hỗ trợ cho nghiệp ấy, và sẽ lang thang trong cõi khổ đó hàng ngàn năm.

อีกนัยหนึ่งควรทราบดังนี้ ทั้งกุศลกรรม ทั้งอกุศลกรรม ชื่อว่าเป็นชนกกรรม.
Một cách khác, cả thiện nghiệp và bất thiện nghiệp đều có thể được gọi là Janakakamma (nghiệp dẫn sinh).

ชนกกรรมนั้นให้เกิดวิบากขันธ์ทั้งที่เป็นรูปและอรูป ทั้งในปฏิสนธิกาล ทั้งในปวัตติกาล.
Janakakamma tạo ra quả báo (vipāka) liên quan đến các uẩn (khandha) cả sắc (rūpa) và vô sắc (arūpa), trong cả giai đoạn tái sinh (paṭisandhi) và giai đoạn tiếp diễn (pavatti).

ส่วนอุปัตถัมภกกรรม ไม่สามารถให้เกิดวิบากได้.
Ngược lại, Upatthambhakakamma không thể tạo ra quả báo trực tiếp.

แต่จะสนับสนุนสุขทุกข์ที่เกิดขึ้นในเพราะวิบากที่ให้เกิดปฏิสนธิที่กรรมอื่นให้ผลแล้ว ย่อมเป็นไปตลอดกาลนาน.
Nhưng nó sẽ hỗ trợ cho niềm vui hoặc nỗi khổ đã phát sinh do quả báo từ nghiệp khác, và sự hỗ trợ này có thể kéo dài mãi mãi.

อธิบายอุปปีฬกกรรม
Giải thích về Upapīḷakakamma (nghiệp đàn áp)

กรรมที่เบียดเบียน บีบคั้นสุขทุกข์ที่เกิดขึ้นในเพราะวิบากที่ให้เกิดปฏิสนธิ กรรมอื่นให้ผลแล้ว จะไม่ให้ (สุขหรือทุกข์นั้น) เป็นไปตลอดกาลนาน ชื่อว่าอุปปีฬกกรรม.
Nghiệp đàn áp (Upapīḷakakamma) là loại nghiệp cản trở hoặc chèn ép niềm vui hoặc nỗi khổ đã phát sinh từ quả báo (vipāka) của nghiệp khác, khiến chúng không thể kéo dài mãi mãi.

ในอุปปีฬกกรรมนั้น มีนัยดังต่อไปนี้.
Trong Upapīḷakakamma, ý nghĩa được giải thích như sau:

เมื่อกุศลกรรมกำลังให้ผล อกุศลกรรมจะเป็นอุปปีฬกกรรมไม่ให้ (โอกาส) กุศลกรรมนั้นให้ผล.
Khi một thiện nghiệp (kusala kamma) đang cho quả, bất thiện nghiệp (akusala kamma) có thể trở thành Upapīḷakakamma, ngăn chặn quả của thiện nghiệp đó.

แม้เมื่ออกุศลกรรมนั้นกำลังให้ผลอยู่ กุศลกรรมจะเป็นอุปปีฬกกรรมไม่ให้ (โอกาส) อกุศลกรรมนั้นให้ผล.
Ngược lại, khi bất thiện nghiệp đang cho quả, thiện nghiệp cũng có thể trở thành Upapīḷakakamma, ngăn chặn quả của bất thiện nghiệp đó.

ต้นไม้ กอไม้หรือเถาวัลย์ที่กำลังเจริญงอกงาม ใครคนใดคนหนึ่งเอาไม้มาทุบ หรือเอาศาสตรามาตัด.
Cây cối, bụi cây, hoặc dây leo đang phát triển mà bị ai đó dùng gậy đập hoặc dao chặt…

เมื่อเป็นเช่นนั้น ต้นไม้กอไม้หรือเถาวัลย์นั้นจะต้องไม่เจริญงอกงามขึ้นฉันใด.
Khi đó, cây cối, bụi cây, hoặc dây leo sẽ không thể tiếp tục phát triển nữa, cũng giống như vậy.

กุศลกรรมก็ฉันนั้นเหมือนกัน เมื่อกำลังให้ผล (แต่ถูก) อกุศลกรรมเบียดเบียน.
Thiện nghiệp cũng vậy, khi đang cho quả nhưng bị bất thiện nghiệp đàn áp.

หรือว่าอกุศลกรรมกำลังให้ผล (แต่ถูก) กุศลกรรมบีบคั้นจะไม่สามารถให้ผลได้.
Hoặc bất thiện nghiệp đang cho quả nhưng bị thiện nghiệp ngăn chặn, sẽ không thể tiếp tục cho quả được nữa.

๑- ปาฐะว่า อถโข ฉบับพม่าเป็น อถ โส แปลตามฉบับพม่า.
Câu văn “Athakho” trong bản Myanmar được viết là “Athaso”. Dịch theo bản Myanmar.

ในสองอย่างนั้น สำหรับนายสุนักขัตตะ อกุศลกรรม (ชื่อว่า) เบียดเบียนกุศลกรรม.
Trong hai trường hợp, đối với ông Sunakkhatta, bất thiện nghiệp (akusala kamma) được gọi là đàn áp thiện nghiệp (kusala kamma).

สำหรับนายโจรฆาตกะ กุศลกรรม (ชื่อว่า) เบียดเบียนอกุศลกรรม.
Đối với ông Coraghātaka (kẻ giết trộm), thiện nghiệp (kusala kamma) được gọi là đàn áp bất thiện nghiệp (akusala kamma).

เรื่องเพชฌฆาตชื่อตาวกาฬกะ
Câu chuyện về đao phủ tên Tāvakālaka

เล่ากันว่า ในกรุงราชคฤห์ นายตาวกาฬกะกระทำโจรฆาตกรรม (ประหารชีวิตโจร) มาเป็นเวลา ๕๐ ปี.
Người ta kể rằng, tại thành Rājagaha, ông Tāvakālaka đã làm công việc đao phủ hành hình tội phạm trong suốt 50 năm.

ลำดับนั้น ราชบุรุษทั้งหลายได้กราบทูลเขาต่อพระราชาว่า ข้าแต่พระองค์ผู้สมมติเทพ นายตาวกาฬกะแก่แล้ว ไม่สามารถจะประหารชีวิตโจรได้.
Khi ấy, các cận thần thưa với Đức Vua: “Tâu Đại Vương, ông Tāvakālaka đã già, không còn khả năng hành hình tội phạm nữa.”

พระราชารับสั่งว่า ท่านทั้งหลายจงปลดเขาออกจากตำแหน่งนั้น.
Đức Vua phán: “Hãy bãi miễn ông ấy khỏi chức vụ này.”

อำมาตย์ทั้งหลายปลดเขาออกแล้ว แต่งตั้งคนอื่นแทน.
Các quan liền bãi chức ông và bổ nhiệm người khác thay thế.

ฝ่ายนายตาวกาฬกะ ตลอดเวลาที่ทำงานนั้น (เป็นเพชฌฆาต) ไม่เคยนุ่งผ้าใหม่ ไม่ได้ทัดทรงของหอมและดอกไม้ ไม่ได้บริโภคข้าวปายาส ไม่ได้รักการอบอาบ.
Trong suốt thời gian làm đao phủ, ông Tāvakālaka chưa bao giờ mặc quần áo mới, cài hoa hay dùng hương thơm, ăn món cháo ngọt (payāsa), hoặc yêu thích việc tắm rửa.

เขาคิดว่า เราอยู่โดยเพศของผู้เศร้าหมองมานานแล้ว.
Ông nghĩ: “Ta đã sống trong trạng thái ô uế quá lâu.”

จึงสั่งภรรยาให้หุงข้าวปายาส ให้นำเครื่องสัมภาระสำหรับอาบไปยังท่าน้ำ.
Ông bảo vợ nấu món cháo ngọt (payāsa) và mang theo đồ dùng để tắm xuống bến sông.

ดำเกล้าและนุ่งผ้าใหม่ ลูบไล้ของหอม ทัดดอกไม้ กำลังเดินมาบ้าน เห็นพระสารีบุตรเถระ.
Sau khi tắm gội, mặc quần áo mới, thoa hương và cài hoa, ông trở về nhà và thấy Trưởng lão Sāriputta.

ดีใจว่า เราจะได้พ้นจากกรรมที่เศร้าหมอง และได้พบพระผู้เป็นเจ้าของเราด้วย.
Ông vui mừng nghĩ: “Ta sẽ được giải thoát khỏi những nghiệp ô uế và gặp được bậc thánh tăng của ta.”

จึงนำพระเถระไปยังเรือน แล้วอังคาสด้วยข้าวปายาสที่ปรุงด้วยเนยใส เนยข้นและผงน้ำตาลกรวด.
Ông mời Trưởng lão về nhà và cúng dường cháo ngọt nấu với bơ lỏng, bơ đặc và đường phèn.

พระเถระได้อนุโมทนาทานของเขา.
Trưởng lão hoan hỷ tùy hỷ phước báu của ông.

เขาได้ฟังอนุโมทนาแล้ว กลับได้อนุโลมิกขันติ.
Sau khi nghe lời tùy hỷ, ông đạt được sự nhẫn nhục thuận hợp (Anulomikakhanti).

ตามส่งพระเถระแล้วเดินกลับ ในระหว่างทางถูกโคแม่ลูกอ่อนขวิดให้ถึงความสิ้นชีวิต.
Trên đường tiễn Trưởng lão và trở về, ông bị một con bò mẹ đang nuôi con húc chết.

แล้วไปเกิดในดาวดึงสพิภพ.
Sau đó, ông tái sinh vào cõi trời Đao Lợi (Tāvatiṃsa).

ภิกษุทั้งหลายกราบทูลถามพระตถาคตว่า พระพุทธเจ้าข้า วันนี้เอง นายโจรฆาตอันพระสารีบุตรเถระช่วยนำออกจากกรรมที่เศร้าหมอง ถึงแก่กรรมแล้วในวันนี้เหมือนกัน เขาเกิดในที่ไหนหนอ.
Các Tỳ-kheo thưa với Đức Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, hôm nay, đao phủ được Trưởng lão Sāriputta giúp giải thoát khỏi nghiệp ô uế đã qua đời. Ông ấy tái sinh ở đâu?”

พ. ในดาวดึงสพิภพ ภิกษุทั้งหลาย.
Đức Phật đáp: “Ông ấy tái sinh ở cõi trời Đao Lợi, này các Tỳ-kheo.”

ภิ. พระพุทธเจ้าข้า นายโจรฆาตฆ่าคนมาเป็นเวลานานและพระองค์ก็ตรัสสอนไว้อย่างนี้ บาปกรรมไม่มีผลหรืออย่างไรหนอ.
Các Tỳ-kheo thưa: “Bạch Thế Tôn, ông đao phủ đã giết nhiều người trong thời gian dài. Phải chăng nghiệp ác của ông không có quả báo?”

พ. ดูก่อนภิกษุทั้งหลาย พวกเธออย่ากล่าวเช่นนั้น.
Đức Phật dạy: “Này các Tỳ-kheo, các ông chớ nói như vậy.”

นายโจรฆาตได้กัลยาณมิตรผู้มีกำลังเป็นอุปนิสสยปัจจัย.
“Ông đao phủ đã gặp được một thiện tri thức có sức mạnh, làm duyên trợ giúp (Upanissaya-paccaya).”

ถวายบิณฑบาตแก่พระธรรมเสนาบดี ฟังอนุโมทนากถาแล้ว.
“Ông đã cúng dường bát cháo ngọt đến Trưởng lão Sāriputta và lắng nghe bài pháp tùy hỷ.”

กลับได้อนุโลมิกขันติ จึงได้บังเกิดในที่นั้น.
“Nhờ đó, ông đạt được sự nhẫn nhục thuận hợp (Anulomikakhanti) và tái sinh vào cõi trời ấy.”

นายโจรฆาตได้ฟังคำเป็นสุภาษิตในเมืองแล้ว.
“Ông đao phủ đã nghe những lời dạy tốt đẹp trong thành phố.”

ได้อนุโลมขันติบันเทิงใจ ไปเกิดในไตรเทพ.
“Ông đạt được sự nhẫn nhục thuận hợp, tâm trí hoan hỷ, và tái sinh vào cõi trời Tam Thập Tam (Tāvatiṃsa).”

อธิบายอุปฆาตกกรรม
Giải thích về Upaghātakamma (nghiệp cản trở)

ส่วนอุปฆาตกกรรมที่เป็นกุศลบ้าง ที่เป็นอกุศลบ้าง มีอยู่เอง.
Upaghātakamma, có thể là thiện (kusala) hoặc bất thiện (akusala), tự nó tồn tại.

จะตัดรอนกรรมอื่นที่มีกำลังเพลากว่า ห้ามวิบากของกรรมนั้นไว้แล้วทำโอกาสแก่วิบากของตน.
Loại nghiệp này cản trở các nghiệp yếu hơn, ngăn chặn quả báo (vipāka) của nghiệp đó và tạo cơ hội cho quả báo của chính mình.

ก็เมื่อกรรมทำ (ให้) โอกาสอย่างนี้แล้ว กรรมนั้นเรียกว่าเผล็ดผลแล้ว.
Khi nghiệp tạo cơ hội như vậy, nghiệp đó được gọi là đã cho quả.

อุปฆาตกกรรมนี้นั่นแหละมีชื่อว่าอุปัจเฉทกกรรมบ้าง.
Upaghātakamma đôi khi còn được gọi là Upacchedakamma (nghiệp đoạn diệt).

อธิบายอุปัจเฉทกกรรม
Giải thích về Upacchedakamma

ในอุปัจเฉทกกรรมนั้น มีนัยดังต่อไปนี้.
Trong Upacchedakamma, ý nghĩa được giải thích như sau:

ในเวลาที่กุศลกรรมให้ผล อกุศลกรรมอย่างหนึ่งจะตั้งขึ้นตัดรอนกรรมนั้นให้ตกไป.
Khi một thiện nghiệp đang cho quả, một bất thiện nghiệp có thể xuất hiện để cắt đứt quả của thiện nghiệp đó.

ถึงในเวลาที่อกุศลกรรมให้ผล กุศลกรรมอย่างหนึ่งก็จะตั้งขึ้น ตัดรอนกรรมนั้นแล้วให้ตกไป.
Ngược lại, khi một bất thiện nghiệp đang cho quả, một thiện nghiệp có thể xuất hiện để cắt đứt quả của bất thiện nghiệp đó.

นี้ชื่อว่าอุปัจเฉทกกรรม.
Đây được gọi là Upacchedakamma (nghiệp đoạn diệt).

บรรดาอุปัจเฉทกกรรมที่เป็นกุศลและอกุศลทั้งสองอย่างนั้น.
Trong cả hai loại Upacchedakamma, bao gồm thiện và bất thiện:

กรรมของพระเจ้าอชาตศัตรูได้เป็นกรรมที่ตัดรอนกุศล.
Nghiệp của vua Ajātasattu là nghiệp cắt đứt quả của thiện nghiệp.

ส่วนกรรมของพระองคุลิมาลเถระได้เป็นกรรมตัดรอนอกุศล.
Nghiệp của Trưởng lão Aṅgulimāla là nghiệp cắt đứt quả của bất thiện nghiệp.

ด้วยประการดังกล่าวมานี้ เป็นอันท่านจำแนกกรรม ๑๑ อย่างตามสุตตันติกปริยาย.
Như vậy, 11 loại nghiệp đã được phân loại theo Suttantika-pariyāya (phương pháp Kinh tạng).

กรรม ๑๖ อย่างตามแนวพระอภิธรรม
16 loại nghiệp theo Abhidhamma

ส่วนพระอภิธรรมปริยาย ท่านจำแนกกรรมไว้ ๑๖ อย่าง คือ
Theo cách phân loại trong Abhidhamma, nghiệp được chia thành 16 loại như sau:

กรรมสมาทานชั่ว ลางอย่าง ห้ามคติสมบัติ ยังไม่ให้ผล ๑
1. Một số nghiệp xấu ngăn cản sự thành tựu về nơi tái sinh (katti-sampatti) nhưng chưa cho quả.

กรรมสมาทานชั่ว ลางอย่าง ห้ามอุปธิสมบัติ ยังไม่ให้ผล ๑
2. Một số nghiệp xấu ngăn cản sự thành tựu về tài sản vật chất (upadhi-sampatti) nhưng chưa cho quả.

กรรมสมาทานชั่ว ลางอย่าง ห้ามกาลสมบัติ ยังไม่ให้ผล ๑
3. Một số nghiệp xấu ngăn cản sự thành tựu về thời gian (kāla-sampatti) nhưng chưa cho quả.

กรรมสมาทานชั่ว ลางอย่าง ห้ามปโยคสมบัติ ยังไม่ให้ผล ๑
4. Một số nghiệp xấu ngăn cản sự thành tựu về sự nỗ lực (payoga-sampatti) nhưng chưa cho quả.

กรรมสมาทานชั่ว ลางอย่าง อาศัยคติวิบัติ ให้ผล ๑
5. Một số nghiệp xấu dựa vào sự thất bại về nơi tái sinh (katti-vipatti) để cho quả.

กรรมสมาทานชั่ว ลางอย่าง อาศัยอุปธิวิบัติ ให้ผล ๑
6. Một số nghiệp xấu dựa vào sự thất bại về tài sản vật chất (upadhi-vipatti) để cho quả.

กรรมสมาทานชั่ว ลางอย่าง อาศัยกาลวิบัติ ให้ผล ๑
7. Một số nghiệp xấu dựa vào sự thất bại về thời gian (kāla-vipatti) để cho quả.

กรรมสมาทานชั่ว ลางอย่าง อาศัยปโยควิบัติ ให้ผล ๑
8. Một số nghiệp xấu dựa vào sự thất bại về sự nỗ lực (payoga-vipatti) để cho quả.

กรรมสมาทานดี ลางอย่าง ห้ามคติวิบัติ ยังไม่ให้ผล ๑
9. Một số nghiệp tốt ngăn cản sự thất bại về nơi tái sinh (katti-vipatti) nhưng chưa cho quả.

กรรมสมาทานดี ลางอย่าง ห้ามอุปธิวิบัติ ยังไม่ให้ผล ๑
10. Một số nghiệp tốt ngăn cản sự thất bại về tài sản vật chất (upadhi-vipatti) nhưng chưa cho quả.

กรรมสมาทานดี ลางอย่าง ห้ามกาลวิบัติ ยังไม่ให้ผล ๑
11. Một số nghiệp tốt ngăn cản sự thất bại về thời gian (kāla-vipatti) nhưng chưa cho quả.

กรรมสมาทานดี ลางอย่าง ห้ามปโยควิบัติ ยังไม่ให้ผล ๑
12. Một số nghiệp tốt ngăn cản sự thất bại về sự nỗ lực (payoga-vipatti) nhưng chưa cho quả.

กรรมสมาทานดี ลางอย่าง อาศัยคติสมบัติ ให้ผล ๑
13. Một số nghiệp tốt dựa vào sự thành tựu về nơi tái sinh (katti-sampatti) để cho quả.

กรรมสมาทานดี ลางอย่าง อาศัยอุปธิสมบัติ ให้ผล ๑
14. Một số nghiệp tốt dựa vào sự thành tựu về tài sản vật chất (upadhi-sampatti) để cho quả.

กรรมสมาทานดี ลางอย่าง อาศัยกาลสมบัติ ให้ผล ๑
15. Một số nghiệp tốt dựa vào sự thành tựu về thời gian (kāla-sampatti) để cho quả.

กรรมสมาทานดี ลางอย่าง อาศัยปโยคสมบัติ ให้ผล ๑
16. Một số nghiệp tốt dựa vào sự thành tựu về sự nỗ lực (payoga-sampatti) để cho quả.

อธิบายกรรม ๑๖ อย่างตามแนวพระอภิธรรม
Giải thích về 16 loại nghiệp theo Abhidhamma

บรรดาบทเหล่านั้น บทว่า ปาปกานิ แปลว่า ลามก.
Trong các từ được đề cập, “Pāpakāni” được dịch là “xấu xa” hoặc “đê tiện”.

บทว่า กมฺมสมาทานานิ ได้แก่ การยึดถือกรรม.
Từ “Kammassamādānāni” có nghĩa là “sự tiếp nhận nghiệp”.

คำว่า กมฺมสมาทานานิ นี้ เป็นชื่อของกรรมทั้งหลายที่บุคคลสมาทานถือเอาแล้ว.
Từ “Kammassamādānāni” chỉ các loại nghiệp mà một người đã tiếp nhận và thực hiện.

พึงทราบวินิจฉัยในบทว่า คติสมฺปตฺตึ ปฎิพาฬฺหานิ น วิปจฺจนฺติ เป็นต้นดังต่อไปนี้
Hãy hiểu ý nghĩa của câu “Gatisampattiṃ Paṭibāḷhāni Na Vipaccanti” như sau:

เมื่อกรรมที่มีการเสวยอนิฏฐารมณ์เป็นกิจ ยังมีอยู่นั่นแหละ กรรมนั้นของสัตว์ผู้เกิดในสุคติภพ ชื่อว่าห้ามคติสมบัติไว้ ยังไม่ให้ผล.
Khi nghiệp có bản chất dẫn đến cảm thọ bất như ý (Anitthāramaṇa) còn tồn tại, nghiệp đó của chúng sinh tái sinh vào cõi lành (Sugati) được gọi là ngăn cản sự thành tựu về nơi tái sinh (Gatisampatti), chưa cho quả.

อธิบายว่า เป็นกรรมถูกคติสมบัติห้ามไว้ ยังไม่ให้ผล.
Điều này có nghĩa là nghiệp bị ngăn cản bởi sự thành tựu về nơi tái sinh (Gatisampatti), chưa thể cho quả.

ก็ผู้ใดเกิดในท้องของหญิงทาสี หรือหญิงกรรมกร เพราะบาปกรรม (แต่) เป็นผู้มีอุปธิสมบัติ ตั้งอยู่ในความสำเร็จ คือความงดงามแห่งอัตภาพ.
Một người sinh ra từ bụng của một nữ nô lệ hoặc lao động phổ thông, do nghiệp xấu, nhưng lại sở hữu sự thành tựu về tài sản vật chất (Upadhisampatti), tức là có vẻ ngoài xinh đẹp.

ครั้นนายของเขาเห็นรูปสมบัติของเขาแล้ว เกิดความคิดว่า ผู้นี้ไม่สมควรทำงานที่ต่ำต้อย.
Khi chủ nhân nhìn thấy vẻ ngoài của người này, liền nghĩ rằng anh ta không phù hợp để làm các công việc thấp kém.

แต่งตั้งเขาไว้ในตำแหน่งภัณฑาคาริกเป็นต้น มอบสมบัติให้แล้วเลี้ยงดูอย่างลูกของตน.
Chủ nhân bổ nhiệm anh ta vào vị trí quản lý tài sản (Paṇḍakārika) hoặc tương tự, trao tài sản và chăm sóc như con ruột.

กรรมของคนเห็นปานนี้ ชื่อว่าห้ามอุปธิสมบัติ ให้ผลก็หามิได้.
Nghiệp của người như vậy được gọi là ngăn cản sự thành tựu về tài sản vật chất (Upadhisampatti), không thể cho quả.

ส่วนผู้ใดเกิดในเวลาที่มีโภชนาหารหาได้ง่ายและมีรสอร่อยเช่นกับกาลของคนในปฐมกัป.
Người sinh ra trong thời kỳ thức ăn dồi dào và ngon miệng như thời kỳ đầu tiên của vũ trụ (Paṭhamakappa).

บาปกรรมของเขาถึงมีอยู่ จะชื่อว่าห้ามกาลสมบัติ ให้ผลก็หามิได้.
Dù có nghiệp xấu, nghiệp đó được gọi là ngăn cản sự thành tựu về thời gian (Kālasampatti), không thể cho quả.

ส่วนผู้ใดอาศัยการประกอบโดยชอบ เลี้ยงชีพอยู่ แต่เข้าหาในเวลาที่ควรจะต้องเข้าหา ถอยกลับในเวลาที่ควรจะต้องถอยกลับ.
Một người sống dựa vào việc làm đúng đắn, tiếp cận đúng lúc và rút lui khi cần.

หนีในเวลาที่ควรจะต้องหนี ให้สินบนในเวลาที่ควรให้สินบน ทำโจรกรรมในเวลาที่ควรทำโจรกรรม.
Trốn chạy khi cần thiết, hối lộ đúng lúc, hoặc phạm tội khi cần thiết.

บาปกรรมของคนเช่นนี้ ชื่อว่าห้ามปโยคสมบัติ ให้ผลก็หามิได้.
Nghiệp xấu của người này được gọi là ngăn cản sự thành tựu về sự nỗ lực (Payogasampatti), không thể cho quả.

ส่วนบาปกรรมของบุคคลผู้เกิดในทุคติภพ ชื่อว่าอาศัยคติวิบัติให้ ผลอยู่.
Nghiệp xấu của một người tái sinh vào cõi khổ (Duggati) được gọi là dựa vào sự thất bại về nơi tái sinh (Kattivipatti) để cho quả.

ส่วนผู้ใดเกิดในท้องของหญิงทาสี หรือหญิงกรรมกร มีผิวพรรณไม่งดงาม รูปร่างไม่สวย.
Người sinh ra từ bụng của một nữ nô lệ hoặc lao động phổ thông, có làn da xấu xí và hình dáng không ưa nhìn.

ชวนให้เกิดสงสัยว่าเป็นยักษ์หรือเป็นมนุษย์.
Đến mức khiến người khác nghi ngờ rằng đó là một quỷ Dạ-xoa hay con người.

ถ้าเขาเป็นชาย คนทั้งหลายจะคิดว่า คนผู้นี้ไม่สมควรแก่งานอย่างอื่น.
Nếu anh ta là nam, mọi người sẽ nghĩ rằng anh ta không phù hợp với công việc khác.

แล้วจะให้เขาเลี้ยงช้าง เลี้ยงม้า เลี้ยงโค หรือให้หาหญ้าหาฟืน ให้เทกระโถน.
Và sẽ giao cho anh ta công việc nuôi voi, ngựa, bò, hoặc đi lấy cỏ, củi, hoặc đổ bô.

ถ้าเป็นหญิง คนทั้งหลายจะใช้ให้ต้มข้าวต้มถั่ว ให้ช้างให้ม้าเป็นต้น ให้เทหยากเยื่อ.
Nếu là nữ, cô ta sẽ bị giao nhiệm vụ nấu cháo, đậu, cho voi và ngựa ăn, hoặc đổ rác.

หรือใช้ให้ทำงานที่น่ารังเกียจอย่างอื่น.
Hoặc bị buộc phải làm các công việc khác bị coi là thấp hèn.

บาปกรรมของผู้เห็นปานนี้ ชื่อว่าอาศัยอุปธิวิบัติให้ผล.
Nghiệp xấu của người như vậy được gọi là dựa vào sự thất bại về tài sản vật chất (Upadhivipatti) để cho quả.

๑- ปาฐะว่า ภตฺตมํสาทีนิ ฉบับพม่าเป็น ภตฺตมาสาทีนิ แปลตามฉบับพม่า.
Câu văn “Bhattamaṃsādīni” trong bản Myanmar được viết là “Bhattamāsādīni”. Dịch theo bản Myanmar.

ส่วนผู้ใดเกิดในเวลาข้าวยากหมากแพง ในเวลาตระกูลเสื่อมสิ้นสมบัติ หรือในอันตรกัป บาปกรรมของผู้นั้น ชื่อว่าอาศัยกาลวิบัติให้ผล.
Người nào sinh ra trong thời kỳ đói kém, khi gia đình suy tàn hoặc trong thời kỳ Antarakappa (gián đoạn), nghiệp xấu của họ được gọi là dựa vào sự thất bại về thời gian (Kālavipatti) để cho quả.

ส่วนผู้ใดไม่รู้จักประกอบความเพียร ไม่รู้เพื่อจะเข้าไปหาในเวลาที่ควรเข้าไปหา ฯลฯ ไม่รู้เพื่อจะทำโจรกรรมในเวลาที่ควรทำโจรกรรม บาปกรรมของผู้นั้น ชื่อว่าอาศัยปโยควิบัติให้ผล.
Người nào không biết nỗ lực đúng đắn, không biết tiếp cận đúng lúc hoặc không biết thực hiện hành vi bất chính vào thời điểm cần thiết, nghiệp xấu của họ được gọi là dựa vào sự thất bại về sự nỗ lực (Payogavipatti) để cho quả.

ส่วนผู้ใด เมื่อกรรมที่สมควรแก่การเสวยอิฎฐารมณ์เป็นกิจ ยังมีอยู่นั่นแลไปเกิดในทุคติภพ กรรมของเขานั้น ชื่อว่าห้ามคติวิบัติ ให้ผลก็หามิได้.
Người nào, dù có nghiệp đáng lẽ dẫn đến cảm thọ lạc (Itthāramaṇa), nhưng lại tái sinh vào cõi khổ (Duggati), nghiệp đó được gọi là ngăn cản sự thất bại về nơi tái sinh (Kattivipatti), không thể cho quả.

ส่วนผู้ใดเกิดในพระราชวัง หรือในเรือนของราชมหาอำมาตย์เป็นต้นด้วยอานุภาพแห่งบุญกรรม เป็นคนบอด เป็นคนง่าย เป็นคนกระจอก หรือว่าเป็นคนเปลี้ย.
Người nào sinh ra trong cung điện hoàng gia hoặc nhà của các quan đại thần nhờ sức mạnh của nghiệp lành, nhưng bị mù, khờ khạo, yếu đuối, hoặc tật nguyền.

คนทั้งหลายไม่ยอมให้ตำแหน่งแก่เขา เพราะเห็นว่า เขาไม่เหมาะสมแก่ตำแหน่งอุปราชเสนาบดีและขุนคลังเป็นต้น.
Người đời không trao cho họ các chức vụ như phó vương, tể tướng, hoặc thủ quỹ vì họ không phù hợp.

บุญของเขาตามที่กล่าวมานี้ ชื่อว่าห้ามอุปธิวิบัติ ให้ผลก็หามิได้.
Phước báo của họ được gọi là ngăn cản sự thất bại về tài sản vật chất (Upadhivipatti), không thể cho quả.

ส่วนผู้ใดเกิดในหมู่มนุษย์ ในเวลาข้าวยากหมากแพง ในเวลาที่ (ตระกูล) เสื่อมสิ้นสมบัติแล้ว หรือในอันตรกัป กรรมดีของเขานั้น ชื่อว่าห้ามกาลวิบัติ ให้ผลก็หามิได้.
Người nào sinh ra giữa loài người trong thời kỳ đói kém, khi gia đình suy tàn hoặc trong thời kỳ Antarakappa, nghiệp lành của họ được gọi là ngăn cản sự thất bại về thời gian (Kālavipatti), không thể cho quả.

ส่วนผู้ใดไม่รู้เพื่อจะยังความเพียรให้เกิดขึ้น ตามนัยที่ได้กล่าวแล้วในหนหลังนั่นแหละ กรรมดีของเขานั้น ชื่อว่าห้ามปโยควิบัติ ให้ผลก็หามิได้.
Người nào không biết nỗ lực đúng đắn như đã đề cập trước đó, nghiệp lành của họ được gọi là ngăn cản sự thất bại về sự nỗ lực (Payogavipatti), không thể cho quả.

แต่กรรมของผู้เกิดในสุคติภพด้วยกัลยาณกรรมนั้น ชื่อว่าอาศัยคติสมบัติให้ผล.
Tuy nhiên, nghiệp của người tái sinh vào cõi lành (Sugati) nhờ thiện nghiệp (Kalyāṇakamma) được gọi là dựa vào sự thành tựu về nơi tái sinh (Gatisampatti) để cho quả.

คนทั้งหลายเห็นอัตภาพของผู้ที่เกิดในราชตระกูล หรือตระกูลของราชมหาอำมาตย์เป็นต้นถึงอุปธิสมบัติ.
Mọi người nhìn thấy hình tướng của người sinh ra trong hoàng tộc hoặc dòng dõi các quan đại thần, đạt được sự thành tựu về tài sản vật chất (Upadhisampatti).

คือดำรงอยู่ในความเพรียบพร้อมแห่งอัตภาพ เช่นเดียวกับรัตนโดรณ (เสาระเนียดแก้ว) ที่เขาตั้งไว้ที่เทพนคร.
Người này duy trì sự hoàn hảo trong hình tướng của mình, giống như cây cột ngọc được dựng ở thành phố thiên thần (Devapura).

เห็นว่า คนผู้นี้เหมาะสมกับตำแหน่งอุปราช เสนาบดีหรือตำแหน่งขุนคลังเป็นต้น.
Người ta thấy rằng anh ta phù hợp với các chức vụ như phó vương, tể tướng, hoặc thủ quỹ.

ถึงเขาจะยังหนุ่ม ก็ย่อมให้ตำแหน่งเหล่านั้น.
Dù anh ta còn trẻ, nhưng vẫn được trao các chức vụ này.

กัลยาณธรรมของคนเห็นปานนี้ ชื่อว่าอาศัยอุปธิสมบัติให้ผล.
Thiện pháp của người như vậy được gọi là dựa vào sự thành tựu về tài sản vật chất (Upadhisampatti) để cho quả.

ผู้ใดเกิดในปฐมกัปก็ดี ในเวลาที่ข้าวน้ำหาได้ง่ายก็ดี กัลยาณกรรมของเขา ชื่อว่าอาศัยกาลสมบัติให้ผล.
Người nào sinh ra trong thời kỳ đầu tiên của vũ trụ (Paṭhamakappa) hoặc trong thời kỳ thức ăn và nước uống dồi dào, thiện nghiệp (Kalyāṇakamma) của họ được gọi là dựa vào sự thành tựu về thời gian (Kālasampatti) để cho quả.

ผู้ใดไม่รู้ เพื่อการประกอบความเพียร โดยนัยดังกล่าวแล้วนั่นและ กรรมของผู้นั้น ชื่อว่าอาศัยปโยคสมบัติให้ผล.
Người nào không biết cách thực hiện sự nỗ lực đúng đắn như đã đề cập trước đó, nghiệp của họ được gọi là dựa vào sự thành tựu về sự nỗ lực (Payogasampatti) để cho quả.

ท่านจำแนกกรรม ๑๖ อย่างตามปริยายแห่งพระอภิธรรมด้วยประการดังพรรณนามาฉะนี้.
Như vậy, 16 loại nghiệp đã được phân loại theo cách tiếp cận của Abhidhamma như đã mô tả ở trên.

กรรม ๑๒ อย่างตามแนวแห่งปฏิสัมภิทามรรค
12 loại nghiệp theo phương pháp Paṭisambhidāmagga

โดยปริยายแห่งปฏิสัมภิทามรรค ท่านจำแนกกรรม ๑๒ อย่างไว้อีกอย่างหนึ่ง คือ
Theo cách tiếp cận của Paṭisambhidāmagga, 12 loại nghiệp được phân loại như sau:

กรรมวิบากที่เป็นอโหสิกรรม ได้มีมาแล้ว ๑
1. Nghiệp quả của những nghiệp đã được xóa bỏ (Ahosi-kamma) đã từng tồn tại.

กรรมวิบากที่เป็นอโหสิกรรม ไม่ได้มีมาแล้ว ๑
2. Nghiệp quả của những nghiệp đã được xóa bỏ (Ahosi-kamma) không hề tồn tại.

กรรมวิบากที่เป็นอโหสิกรรม ยังมีอยู่ ๑
3. Nghiệp quả của những nghiệp đã được xóa bỏ (Ahosi-kamma) vẫn còn tồn tại.

กรรมวิบากที่เป็นอโหสิกรรม ไม่มีอยู่ ๑
4. Nghiệp quả của những nghiệp đã được xóa bỏ (Ahosi-kamma) không tồn tại.

กรรมวิบากที่เป็นอโหสิกรรม จักมีมา ๑
5. Nghiệp quả của những nghiệp đã được xóa bỏ (Ahosi-kamma) sẽ xuất hiện trong tương lai.

กรรมวิบากที่เป็นอโหสิกรรม จักไม่มีมา ๑
6. Nghiệp quả của những nghiệp đã được xóa bỏ (Ahosi-kamma) sẽ không xuất hiện trong tương lai.

กรรมมีอยู่ กรรมวิบากก็มีอยู่ ๑
7. Nghiệp tồn tại và nghiệp quả cũng sẽ tồn tại.

กรรมมีอยู่ แต่กรรมวิบากไม่มี ๑
8. Nghiệp tồn tại nhưng nghiệp quả không tồn tại.

กรรมมีอยู่ กรรมวิบากก็จักมีมา ๑
9. Nghiệp tồn tại và nghiệp quả cũng sẽ xuất hiện trong tương lai.

กรรมมีอยู่ แต่กรรมวิบากจักไม่มีมา ๑
10. Nghiệp tồn tại nhưng nghiệp quả sẽ không xuất hiện trong tương lai.

กรรมก็จักมี กรรมวิบากก็จักมี ๑
11. Nghiệp sẽ tồn tại và nghiệp quả cũng sẽ tồn tại.

กรรมจักมีมา แต่วิบากกรรมจักไม่มี ๑
12. Nghiệp sẽ xuất hiện nhưng nghiệp quả sẽ không xuất hiện.

อธิบายกรรม ๑๒ อย่างตามแนวแห่งปฏิสัมภิทามรรค
Giải thích về 12 loại nghiệp theo phương pháp Paṭisambhidāmagga

บรรดากรรม ๑๒ อย่างนั้น กรรมที่ประมวลมาในอดีต ได้วาระแห่งผลในอดีตนั่นเอง ที่จะให้เกิดปฏิสนธิก็ให้เกิดปฏิสนธิแล้ว ส่วนที่จะให้เกิดรูป ก็สามารถให้เกิดรูปขึ้น ท่านกล่าวว่า กรรมวิบากที่เป็นอโหสิกรรม ได้มีมาแล้ว.
Trong 12 loại nghiệp, nghiệp đã được tích tụ từ quá khứ và có quả trong quá khứ, có thể sinh ra tái sinh và sinh ra hình tướng. Đây là nghiệp quả của những nghiệp đã được xóa bỏ (Ahosi-kamma) đã từng tồn tại.

ส่วนกรรมที่ไม่ได้วาระแห่งวิบากที่จะให้ปฏิสนธิ ก็ไม่สามารถจะให้เกิดปฏิสนธิได้ หรือที่จะให้เกิดรูป ก็ไม่สามารถจะให้เกิดรูปได้ ท่านกล่าวว่า กรรมวิบากที่เป็นอโหสิกรรม ไม่ได้มีมาแล้ว.
Còn đối với những nghiệp không có quả báo để sinh tái sinh, chúng không thể tạo ra tái sinh hay hình tướng. Đây là nghiệp quả của những nghiệp đã được xóa bỏ (Ahosi-kamma) không hề tồn tại.

ส่วนกรรมที่ประมวลมาแล้วในอดีต ได้วาระแห่งผลในปัจจุบันแล้ว ที่จะให้เกิดปฏิสนธิก็ให้เกิดปฏิสนธิแล้ว หรือที่จะให้เกิดรูป ก็ให้เกิดรูปแล้วตั้งอยู่ ท่านกล่าวว่า กรรมวิบากที่เป็นอโหสิกรรม ยังมีอยู่.
Đối với những nghiệp đã được tích tụ từ quá khứ và có quả trong hiện tại, có thể sinh ra tái sinh và hình tướng đã được sinh ra và tồn tại. Đây là nghiệp quả của những nghiệp đã được xóa bỏ (Ahosi-kamma) vẫn còn tồn tại.

ส่วนกรรมที่ไม่ได้วาระแห่งวิบากที่จะให้เกิดปฏิสนธิ ก็ไม่สามารถจะให้เกิดปฏิสนธิได้ หรือที่จะให้เกิดรูป ก็ไม่สามารถให้เกิดรูปได้ ท่านกล่าวว่า กรรมวิบากที่เป็นอโหสิกรรม ไม่มีอยู่.
Đối với những nghiệp không có quả báo để sinh tái sinh, chúng không thể tạo ra tái sinh hay hình tướng. Đây là nghiệp quả của những nghiệp đã được xóa bỏ (Ahosi-kamma) không tồn tại.

ส่วนกรรมที่ประมวลมาในอดีตกาล จักได้วาระแห่งวิบากในอนาคต ที่ให้เกิดปฏิสนธิ ก็จักสามารถให้ปฏิสนธิ หรือที่จะให้เกิดรูปก็จักสามารถให้เกิดรูป ท่านกล่าวว่า กรรมวิบากที่เป็นอโหสิกรรม จักมีมา.
Đối với những nghiệp đã được tích tụ từ quá khứ, sẽ có quả báo trong tương lai, có thể sinh ra tái sinh và hình tướng. Đây là nghiệp quả của những nghiệp đã được xóa bỏ (Ahosi-kamma) sẽ xuất hiện trong tương lai.

ส่วนกรรมที่จักไม่ได้วาระแห่งวิบากในอนาคต ที่ให้เกิดปฏิสนธิ ก็จักไม่สามารถให้เกิดปฏิสนธิได้ หรือที่จะให้เกิดรูปก็จักไม่สามารถให้เกิดรูปได้ ท่านกล่าวว่า กรรมวิบากที่เป็นอโหสิกรรม จักไม่มีมา.
Đối với những nghiệp không có quả báo trong tương lai, chúng không thể tạo ra tái sinh hay hình tướng. Đây là nghiệp quả của những nghiệp đã được xóa bỏ (Ahosi-kamma) sẽ không xuất hiện trong tương lai.

ส่วนกรรมที่ประมวลมาในปัจจุบัน และจะได้วาระแห่งวิบากในปัจจุบันเหมือนกัน ท่านกล่าวว่า กรรมมีอยู่ กรรมวิบากก็มีอยู่.
Đối với những nghiệp đã được tích tụ trong hiện tại và có quả báo trong hiện tại, nghiệp đó sẽ tồn tại và quả của nó cũng sẽ tồn tại.

ส่วนกรรมที่ไม่ได้วาระแห่งวิบากในปัจจุบัน ท่านกล่าวว่า กรรมมี แต่กรรมวิบากไม่มี.
Đối với những nghiệp không có quả báo trong hiện tại, Đức Phật nói rằng nghiệp tồn tại nhưng quả báo không tồn tại.

ส่วนกรรมที่ประมวลมาในปัจจุบัน แต่จักได้วาระแห่งวิบากในอนาคต ที่จะให้เกิดปฏิสนธิก็จักสามารถให้เกิดปฏิสนธิ หรือที่จะให้เกิดรูป ก็จักให้เกิดรูป (ในอนาคต) ได้ ท่านกล่าวว่า กรรมมีอยู่ กรรมวิบากก็จักมีมา.
Đối với những nghiệp đã tích tụ trong hiện tại nhưng sẽ có quả báo trong tương lai, có thể sinh ra tái sinh và hình tướng trong tương lai. Đức Phật nói rằng nghiệp tồn tại và quả báo sẽ xuất hiện trong tương lai.

ส่วนกรรมที่จักไม่ได้วาระแห่งวิบาก ที่จะให้เกิดปฏิสนธิ ก็จักไม่สามารถให้เกิดปฏิสนธิได้ หรือที่จะให้เกิดรูป ก็จักไม่สามารถให้เกิดรูป (ในอนาคต) ได้ ท่านกล่าวว่า กรรมมีอยู่ แต่ผลกรรมจักไม่มีมา.
Đối với những nghiệp không có quả báo trong tương lai, chúng không thể tạo ra tái sinh hay hình tướng trong tương lai. Đức Phật nói rằng nghiệp tồn tại, nhưng quả báo sẽ không xuất hiện.

ส่วนกรรมที่จักประมวลมาในอนาคต จักได้วาระแห่งวิบากในอนาคตเหมือนกัน ที่จะให้เกิดปฏิสนธิก็จักให้เกิดปฏิสนธิ หรือที่จะให้เกิดรูปก็จักให้เกิดรูป ท่านกล่าวว่า กรรมก็จักมี กรรมวิบากก็จักมี.
Đối với những nghiệp sẽ tích tụ trong tương lai và có quả báo trong tương lai, có thể sinh ra tái sinh và hình tướng. Đức Phật nói rằng nghiệp sẽ tồn tại và quả báo cũng sẽ tồn tại.

ส่วนกรรมที่จักไม่ได้วาระแห่งวิบาก ที่จะให้เกิดปฏิสนธิก็จักไม่สามารถให้เกิดปฏิสนธิ หรือที่จะให้เกิดรูปก็จักไม่สามารถให้เกิดรูปได้ ท่านกล่าวว่า กรรมจักมีมา แต่กรรมวิบากจักไม่มี.
Đối với những nghiệp sẽ không có quả báo trong tương lai, chúng không thể tạo ra tái sinh hay hình tướng trong tương lai. Đức Phật nói rằng nghiệp sẽ xuất hiện, nhưng quả báo sẽ không xuất hiện.

ตามปริยายแห่งปฏิสัมภิทามรรค ท่านจำแนกกรรมไว้ ๑๒ อย่างด้วยประการดังพรรณนามาฉะนี้.
Theo cách tiếp cận của Paṭisambhidāmagga, 12 loại nghiệp được phân loại như đã mô tả ở trên.

กรรม ๑๒ อย่างเหล่านี้ก็ดี กรรม ๑๖ อย่างข้างต้นก็ดี ที่จำแนกไว้แล้ว ย่อจากฐานะของตนลงมา กล่าวโดยปริยายแห่งสุตตันตะจะมี ๑๑ อย่างเท่านั้น.
Cả 12 loại nghiệp này và 16 loại nghiệp đã nêu trước đó đều có thể được rút gọn xuống 11 loại nghiệp khi được phân loại theo cách tiếp cận của Suttantika (Kinh tạng).

ถึงกรรมเหล่านั้นย่อจากกรรม ๑๑ อย่างนั้นแล้วจะเหลือเพียง ๓ อย่างเท่านั้น คือ ทิฎฐธรรมเวทนียกรรม ๑ อุปปัชชเวทนียกรรม ๑ อปรปริยายเวทนียกรรม ๑.
Khi những nghiệp này được rút gọn từ 11 loại nghiệp, chỉ còn lại 3 loại nghiệp:
1. Tīddhadhammavetanīyakamma (nghiệp của cảm thọ về cái thấy).
2. Uppajjavetanīyakamma (nghiệp của cảm thọ về sự tái sinh).
3. Apāpārīyavetanīyakamma (nghiệp của cảm thọ trong quá trình thành tựu).

กรรมเหล่านี้ไม่มีการก้าวก่ายกัน ย่อมตั้งอยู่ในฐานะของตนอย่างเดียว.
Các loại nghiệp này không can thiệp vào nhau và chỉ tồn tại trong vị trí riêng của chúng.

เพราะว่า ถ้าหากทิฎฐธรรมเวทนียกรรมกลายเป็นอุปปัชชเวทนียกรรม หรืออปรปริยายเวทนียกรรมไปไซร้ พระศาสดาคงไม่ตรัสว่า ทิฎฺเฐว ธมฺเม (ในปัจจุบันนี้เท่านั้น).
Bởi vì nếu Tīddhadhammavetanīyakamma trở thành Uppajjavetanīyakamma hoặc Apāpārīyavetanīyakamma, Đức Phật sẽ không nói rằng “Tīddheva Dhamme” (chỉ trong hiện tại).

แม้ถ้าว่า อุปปัชชเวทนียกรรมจักกลายเป็นทิฎฐธรรมเวทนียกรรม หรืออปรปริยายเวทนียกรรมไปไซร้ พระศาสดาคงไม่ตรัสว่า อุปปชฺเช วา (ในภพที่จะเกิดขึ้น).
Ngay cả khi Uppajjavetanīyakamma trở thành Tīddhadhammavetanīyakamma hoặc Apāpārīyavetanīyakamma, Đức Phật cũng sẽ không nói “Uppacche Va” (trong các kiếp sinh sau).

อนึ่ง หากอปรปริยายเวทนียกรรมจะกลายเป็นทิฎฐธรรมเวทนียกรรม หรืออุปปัชชเวทนียกรรมไป พระศาสนาก็คงไม่ตรัสว่า อปเร วา ปริยาเย (หรือในปริยายภพต่อไป).
Hơn nữa, nếu Apāpārīyavetanīyakamma trở thành Tīddhadhammavetanīyakamma hoặc Uppajjavetanīyakamma, Đức Phật sẽ không nói rằng “Apare Va Pariyāye” (hoặc trong các kiếp sinh sau).

แม้ในสุกปักษ์ (กุศลกรรม) พึงทราบความโดยนัยนี้เหมือนกัน.
Ngay cả trong thiện nghiệp (kusalakamma), cũng cần phải hiểu ý nghĩa theo cách này.

และพึงทราบวินิจฉัยในธรรมที่เป็นสุกปักษ์ ดังต่อไปนี้
Và cần phải hiểu rõ phán đoán trong các pháp thiện như sau:

บทว่า โลเภ วิคเต ความว่า เมื่อความโลภปราศไปแล้ว คือดับแล้ว.
Câu “Lopē Vikkhētē” có nghĩa là khi lòng tham đã được diệt trừ, tức là khi lòng tham đã hoàn toàn dập tắt.

บทว่า ตาลวตฺถุกตํ ความว่า ทำให้เป็นเหมือนต้นตาล. อธิบายว่า ทำให้ไม่งอกขึ้นมาอีก เหมือนต้นตาลที่ถูกตัดยอดแล้ว.
Câu “Tālavattukataṃ” có nghĩa là làm cho cây cối không thể mọc lên nữa, giống như cây thốt nốt bị cắt đỉnh.

บทว่า อนภาวํ กตํ ความว่า กระทำไม่ให้มีในภายหลัง. อธิบายว่า กระทำโดยไม่ให้เกิดขึ้นอีก.
Câu “Anabhāvam Kataṃ” có nghĩa là hành động không để lại sự tồn tại trong tương lai, tức là hành động ngừng tạo ra sự tái sinh hay tồn tại.

บทว่า เอวสสุ ความว่า พึงเป็นอย่างนั้น.
Câu “Evassu” có nghĩa là phải như vậy.

พึงทราบข้อเปรียบเทียบ ในบทว่า เอวเมว โข ดังต่อไปนี้
Cần phải hiểu các phép so sánh trong câu “Evameva Kho” như sau:

กุศลกรรมและอกุศลกรรมพึงเห็นเหมือนพืช พระโยคาวจรพึงเห็นเหมือนบุรุษเอาไฟเผาพืชเหล่านั้น.
Thiện nghiệp và bất thiện nghiệp được coi như cây cối, và hành giả tu tập (yogavacara) như người dùng lửa thiêu cây cối đó.

มัคคญาณพึงเห็นเหมือนไฟ. เวลาที่กิเลสถูกมัคคญาณเผาไหม้ พึงเห็นเหมือนเวลาที่จุดไฟเผาพืช.
Maggacakkhu (con mắt của con đường) được coi như lửa. Khi tham, sân, si bị lửa của con đường thiêu rụi, nó giống như khi lửa thiêu đốt cây cối.

เวลาที่พระโยคาวจรทำรากของขันธ์ ๕ ให้ขาดแล้วดำรงอยู่ พึงเห็นเหมือนเวลาที่บุรุษเผาพืชให้เป็นเขม่า.
Khi hành giả tu tập làm đứt gốc rễ của năm uẩn (pañcakkhandha) và tiếp tục tồn tại, điều này giống như khi một người đốt cây khiến nó trở thành tro.

เวลาที่พระขีณาสพไม่ถือปฏิสนธิในภพใหม่ เพราะดับขันธ์โดยที่ขันธ์ ๕ ซึ่งมีรากขาดแล้ว ไม่ปฏิสนธิต่อไป เพราะดับความสืบต่อแห่งอุปาทินนกสังขารได้แล้ว พึงทราบเหมือนเวลาที่พืชถูกเขาโปรยไปที่ลมแรงหรือลอยไปในแม่น้ำ ทำให้ไม่หวนกลับมาได้อีก.
Khi một Arahant không tái sinh trong cõi mới, vì đã diệt đứt các uẩn và không có sự tiếp nối của các cấu uẩn (upādānakhandha), điều này giống như cây bị gió mạnh thổi hoặc trôi trong dòng sông, không thể quay lại được nữa.

บทว่า โมหชํ วาปิ วิทฺทสุ๑- ความว่า ผู้ไม่รู้ (ทำกรรม) แม้ที่เกิดแต่โมหะ.
Câu “Mohacchaṃ vāpi Vītthasu” có nghĩa là người không hiểu (làm nghiệp) ngay cả khi được sinh ra từ si mê (moha).

๑- ปาฐะว่า โมหชํ วาปิ วิทฺทสุ ในบาลีและฉบับพม่าเป็น โมหชญฺจาปิวิทฺทสุ
Câu “Mohacchaṃ vāpi Vītthasu” trong bản Pāli và bản Myanmar được viết là “Mohacchaṃ api Vītthasu”.

มีคำอธิบายที่ท่านกล่าวไว้ดังนี้ว่า
Dưới đây là lời giải thích của Đức Phật về câu đó:

เขาไม่รู้ คือเป็นอันธพาล ทำกรรมที่เกิดแต่โลภะบ้าง เกิดแต่โทสะบ้าง กรรมใดที่เขากระทำอยู่เช่นนี้ กระทำแล้ว น้อยก็ตาม มากก็ตาม.
Người này không biết, tức là ngu si, thực hiện các nghiệp do tham (lobha) hoặc sân (dosa) gây ra. Những nghiệp này, dù ít hay nhiều, đều sẽ được thực hiện.

บทว่า อิเธว ตํ เวทนียํ ความว่า กรรมนี้เป็นกรรมที่คนพาลนั้นจะพึงได้เสวยในโลกนี้ คือในอัตภาพของตนนี้แหละ.
Câu “Itheva taṃ Vetanīyaṃ” có nghĩa là nghiệp này sẽ là nghiệp mà người ngu si đó sẽ phải chịu quả báo trong thế gian này, tức là trong kiếp sống hiện tại của họ.

อธิบายว่า กรรมนั้นจะให้ผลในอัตภาพของเขานั่นแหละ.๒-
Điều này có nghĩa là nghiệp đó sẽ cho quả báo trong chính thân phận của họ.

๒- ปาฐะว่า ตสฺเสว อตฺตภาเว จ วิปจฺจติ
Câu “Tasseva Attabhāve ca Vipajjati” trong bản Pāli và bản Myanmar được viết là “Tasseva taṃ Attabhāve Vipajjati”, dịch theo bản Myanmar.

บทว่า วตถํ อญญํ น วิชชติ ความว่า ไม่มีสิ่งอื่นเพื่อประโยชน์แก่การรับผลของกรรมนั้น.
Câu “Vattaṃ aññaṃ na vīcchati” có nghĩa là không có gì khác ngoài kết quả của nghiệp đó để nhận quả báo.

เพราะกรรมที่คนหนึ่งทำไว้ จะให้ผลในอัตภาพของอีกคนหนึ่งไม่ได้.๓-
Bởi vì nghiệp mà một người thực hiện không thể cho quả báo trong thân phận của người khác.

๓- ปาฐะว่า น หิ อญฺเญน กตํ กมมํ น อญฺญสฺส อตฺตภาเว วิปจฺจติ
Câu “Na hi aññena katā kammaṃ na añjassa attabhāve vipajjati” trong bản Pāli và bản Myanmar được viết là “Na hi aññena katā kammaṃ añjassa attabhāve vipajjati”.

บทว่า ตสฺมา โลภญฺจ โทสญฺจ โมหญฺจาปิ วิทฺทสุ ความว่า เพราะฉะนั้น ภิกษุใดเป็นผู้รู้ คือเป็นผู้มีปัญญาได้แก่เป็นบัณฑิต ย่อมไม่ทำกรรมนั้น แยกประเภทมีกรรมเกิดแต่ความโลภเป็นต้น.
Câu “Tasmā lobhañca dosañca mohañca api vītthasu” có nghĩa là, do đó, người Tỳ-kheo có trí tuệ và hiểu biết, tức là người học rộng (bậc trí thức), không thực hiện các nghiệp đó, phân loại các nghiệp phát sinh từ tham (lobha), sân (dosa), và si (moha).

ภิกษุนั้นผู้ยังวิชชาให้เกิดขึ้นอยู่ พึงละทุคติทุกอย่างได้ คือเมื่อทำวิชชาคือพระอรหัตมรรค ให้เกิดขึ้น จะละทุคติทุกอย่างใด.
Tỳ-kheo đó, người vẫn tiếp tục tu hành để phát sinh trí tuệ (viññāṇa) và sẽ từ bỏ tất cả những điều xấu. Khi người đó thực hiện con đường Arahant (Arahattamagga), họ sẽ từ bỏ tất cả những điều xấu và đạt được giải thoát.

นี้เป็นหัวข้อ (ตัวอย่าง) แห่งเทศนาเท่านั้น. ส่วนพระขีณาสพนั้น แม้สุคติก็ละได้ทั้งนั้น.
Đây là một ví dụ trong bài giảng. Đối với Arahant, họ có thể từ bỏ tất cả mọi điều, kể cả sự tái sinh vào cõi lành.

แม้ในคำที่ตรัสไว้ว่า ตสฺมา โลภญฺจ โทสญฺจ ดังนี้ พึงทราบว่า ทรงแสดงถึงกรรมที่เกิดแต่โลภะ และเกิดแต่โทสะเหมือนกัน โดยหัวข้อคือโลภะและโทสะ.
Ngay cả trong câu Đức Phật đã nói “Tasmā lobhañca dosañca”, cần phải hiểu rằng Ngài chỉ ra nghiệp phát sinh từ tham (lobha) và sân (dosa), với tham và sân là các yếu tố chính.

ทั้งในพระสูตร ทั้งในพระคาถา พระผู้มีพระภาคเจ้าได้ตรัสทั้งวัฎฎะและวิวัฎฎะไว้โดยประการดังกล่าวมาแล้วนี้แล.
Cả trong các bộ Sūtra và kệ, Đức Phật đã giảng về cả sự tái sinh (vattādhamma) và giải thoát (nibbāna) theo cách đã mô tả trên đây.

จบอรรถกถานิทานสูตรที่ ๔
Kết thúc bài giảng về Aṭṭhāna-nidāna Sūtra (Nimitta Sūtra).