Chú giải Thái kinh Tăng Chi Bộ I – Chương 2 – 6. Phẩm Người

อรรถกถา อังคุตตรนิกาย ทุกนิบาต ทุติยปัณณาสก์

Chú giải Tăng Chi Bộ Kinh, phần Hai của nhóm Hai

ปุคคลวรรคที่ ๑

Phẩm Người, phần Một

ทุติยปัณณาสก์

Phần Hai

ปุคคลวรรคที่ ๑

Phẩm Người, phần Một

อรรถกถาสูตรที่ ๑

Chú giải bài kinh thứ Nhất

ทุติยปัณณาสก์ สูตรที่ ๑ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Bài kinh thứ nhất trong phần hai được phân tích như sau.

เพราะถือเอาพร้อมกับพระเจ้าจักรพรรดิ จึงมิได้ตรัสบทว่า โลกานุกมฺปาย ไว้ด้วย.
Vì liên quan đến đức vua Chuyển Luân Thánh Vương, không nhắc đến câu “Lokānukampāya” (vì lòng từ bi với thế gian).

และในสูตรนี้ เพราะความเกิดขึ้นแห่งพระเจ้าจักรพรรดิ สัตว์โลกย่อมได้สมบัติ ๒ (คือมนุษย์สมบัติ ละสวรรค์สมบัติ) ส่วนความเกิดขึ้นแห่งพระพุทธเจ้าทั้งหลาย ย่อมได้สมบัติทั้ง ๓ (คือได้เพิ่มนิพพานสมบัติด้วย).
Trong bài kinh này, nhờ sự xuất hiện của đức vua Chuyển Luân Thánh Vương, chúng sinh nhận được hai phúc báu (tài sản nhân gian và thiên giới); còn khi các Đức Phật xuất hiện, chúng sinh nhận được ba phúc báu (thêm Nibbāna-sampatti).

จบอรรถกถาสูตรที่ ๑
Kết thúc phần chú giải bài kinh thứ nhất.

อรรถกถาสูตรที่ ๒

Chú giải bài kinh thứ Hai

ในสูตรที่ ๒ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Bài kinh thứ hai được phân tích như sau.

บทว่า อจฺฉริยมนุสฺสา ความว่า เหล่ามนุษย์ผู้สร้างสมบารมี ชื่อว่ามนุษย์อัศจรรย์.
Cụm từ “Acchariyamanussā” (nhân loại kỳ diệu) ám chỉ những người đã tích lũy đầy đủ các pāramī (công đức).

จบอรรถกถาสูตรที่ ๒
Kết thúc phần chú giải bài kinh thứ hai.

อรรถกถาสูตรที่ ๓

Chú giải bài kinh thứ Ba

ในสูตรที่ ๓ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Bài kinh thứ ba được phân tích như sau.

บทว่า พหุโน ชนสฺส อนุตปฺปา โหติ ความว่า ย่อมกระทำความร้อนใจแก่มหาชน.
Cụm từ “Bahuno Janassa Anutappā Hoti” có nghĩa là gây ra sự đau buồn cho đám đông.

บรรดาบุคคล ๒ จำพวกนั้น กาลกิริยาของพระเจ้าจักรพรรดิ ย่อมกระทำความร้อนใจแก่เทวดาและมนุษย์ในจักรวาลเดียว. กาลกิริยาของพระตถาคต ย่อมกระทำความร้อนใจแก่เทวดาและมนุษย์ในหมื่นจักรวาล.
Trong số hai loại người này, sự ra đi của đức vua Chuyển Luân Thánh Vương khiến các chư thiên và con người trong một vũ trụ đau buồn, trong khi sự ra đi của Đức Phật Tathāgata khiến chư thiên và con người trong mười nghìn vũ trụ đau lòng.

จบอรรถกถาสูตรที่ ๓
Kết thúc phần chú giải bài kinh thứ ba.

อรรถกถาสูตรที่ ๔

Chú giải bài kinh thứ Bốn

ในสูตรที่ ๔ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Bài kinh thứ tư được phân tích như sau.

บทว่า ถูปารหา แปลว่า ผู้สมควรคือคู่ควรเหมาะสมแก่สถูป.
Cụm từ “Thūpāraha” có nghĩa là người xứng đáng được xây tháp tưởng nhớ.

เพราะผู้ปรนนิบัติพระเจดีย์ของพระเจ้าจักรพรรดิ ย่อมได้สมบัติ ๒. ผู้ปรนนิบัติพระเจดีย์ของพระพุทธเจ้าทั้งหลาย ย่อมได้สมบัติแม้ทั้ง ๓.
Người chăm sóc tháp của vua Chuyển Luân Thánh Vương sẽ được hưởng hai phúc báu, còn người chăm sóc tháp của các Đức Phật sẽ được hưởng ba phúc báu.

จบอรรถกถาสูตรที่ ๔
Kết thúc phần chú giải bài kinh thứ tư.

อรรถกถาสูตรที่ ๕

Chú giải bài kinh thứ Năm

ในสูตรที่ ๕ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Bài kinh thứ năm được phân tích như sau.

บทว่า พุทฺธา ได้แก่ ท่านผู้ตรัสรู้อริยสัจ ๔ ด้วยอานุภาพของตน (ตรัสรู้เอง).
Cụm từ “Buddhā” chỉ những bậc đã giác ngộ Tứ Diệu Đế nhờ năng lực của chính mình (tự mình giác ngộ).

จบอรรถกถาสูตรที่ ๕
Kết thúc phần chú giải bài kinh thứ năm.

อรรถกถาสูตรที่ ๖

Chú giải bài kinh thứ Sáu

ในสูตรที่ ๖ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Bài kinh thứ sáu được phân tích như sau.

บทว่า ผลนฺติยา แปลว่า เมื่อฟ้าทำเสียง [ผ่า].
Cụm từ “Phalantiyā” có nghĩa là khi trời tạo ra tiếng sấm.

บทว่า น สนฺตสนฺติ ความว่า ย่อมไม่กลัวเพราะละสักกายทิฏฐิได้แล้ว.
Cụm từ “Na Santasanti” có nghĩa là không sợ hãi vì đã từ bỏ Sakkāyadiṭṭhi (thân kiến).

บรรดาคนและสัตว์ทั้งสองนั้น พระขีณาสพไม่กลัว เพราะละสักกายทิฏฐิของตนได้แล้ว. ช้างอาชาไนยไม่กลัว เพราะมีสักกายทิฏฐิจัด.
Trong số hai loại người và động vật đó, vị Arahant không sợ hãi vì đã từ bỏ Sakkāyadiṭṭhi của mình, trong khi voi chiến không sợ vì có Sakkāyadiṭṭhi mạnh mẽ.

จบอรรถกถาสูตรที่ ๖
Kết thúc phần chú giải bài kinh thứ sáu.

อรรถกถาสูตรที่ ๗-๘

Chú giải bài kinh thứ Bảy và Tám

แม้ในสูตรที่ ๗ ข้อ ๓๐๓ และสูตรที่ ๘ ข้อ ๓๐๔ ก็นัยนี้แหละ.
Ngay cả trong bài kinh thứ bảy (mục 303) và bài kinh thứ tám (mục 304) cũng có nội dung tương tự như vậy.

จบอรรถกถาสูตรที่ ๗-๘
Kết thúc phần chú giải bài kinh thứ bảy và tám.

อรรถกถาสูตรที่ ๙

Chú giải bài kinh thứ Chín

ในสูตรที่ ๙ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Bài kinh thứ chín được phân tích như sau.

บทว่า กึปุริสา ได้แก่ กินนร.
Cụm từ “Kimpurisā” ám chỉ các Kinnara (thiên nhân).

บทว่า มานุสึ วาจํ น ภาสนฺติ ความว่า ไม่พูดภาษามนุษย์.
Cụm từ “Manusiṃ Vācaṃ Na Bhāsanti” có nghĩa là không nói ngôn ngữ của loài người.

เล่ากันมาว่า ราษฎรนำกินนรตัวหนึ่งมาแสดงแก่พระเจ้าธรรมาโศก. พระองค์มีรับสั่งว่า พวกท่านจงให้มันพูด. กินนรไม่ปรารถนาจะพูด. บุรุษคนหนึ่งคิดว่า เราจักให้กินนรนี้พูด จึงพากินนรลงไปยังปราสาทชั้นล่าง ตอกหลัก ๒ หลัก แล้วยกหม้อข้าวขึ้นตั้ง. หม้อข้าวตกลงข้างโน้นบ้างข้างนี้บ้าง. กินนรเห็นดังนั้น ก็กล่าวคำเพียงเท่านี้ว่า ตอกหลักเพิ่มอีกหลักหนึ่ง จะไม่เหมาะหรือ.
Có câu chuyện kể rằng, dân chúng đã mang một Kinnara đến cho vua Dhammarāja xem. Nhà vua bảo, “Hãy để nó nói.” Kinnara không muốn nói. Một người nghĩ rằng anh ta sẽ khiến Kinnara nói, nên dẫn Kinnara xuống tầng dưới của cung điện, đóng hai cọc và đặt nồi cơm lên. Nồi cơm bị nghiêng đổ từ bên này qua bên kia. Thấy vậy, Kinnara chỉ nói một câu, “Đóng thêm một cọc nữa có phải tốt hơn không?”

เวลาต่อมา เขานำกินนรมาแสดงอีก ๒ ตัว พระราชามีรับสั่งว่า พวกเจ้าจงให้มันพูด. กินนรทั้งสองนั้นก็ไม่ปรารถนาจะพูด. บุรุษคนหนึ่งคิดว่า เราจักให้กินนรทั้งสองนี้พูด จึงได้พากินนรเหล่านั้นไปตลาด. ที่ตลาดนั้นกินนรตัวหนึ่งได้เห็นมะม่วงสุกและปลา. กินนรอีกตัวหนึ่งได้เห็นผลมะขวิดและผลไม้มีรสเปรี้ยว.
Một thời gian sau, họ mang thêm hai Kinnara khác đến để trình lên vua. Nhà vua ra lệnh, “Hãy để chúng nói.” Hai Kinnara này cũng không muốn nói. Một người nghĩ rằng anh ta sẽ làm cho cả hai Kinnara nói, nên dẫn họ ra chợ. Ở đó, một Kinnara thấy quả xoài chín và cá, còn Kinnara kia thấy quả makham và các loại trái cây chua.

บรรดากินนร ๒ ตัวนั้น กินนรตัวหนึ่งพูดว่า เพื่อนยาก พวกมนุษย์เคี้ยวกิน (ผลไม้มีมะม่วงเป็นต้น) พวกเขาจะไม่เป็นโรคกลากได้อย่างไรเล่า. กินนรอีกตัวหนึ่งพูดว่า คนเหล่านี้อาศัยปลาและผลไม้นั้น จะไม่เป็นโรคเรื้อนได้อย่างไรเล่า. กินนรทั้งหลายแม้ไม่อาจพูดภาษามนุษย์ แต่เมื่อเห็นอำนาจประโยชน์ ๒ อย่างดังกล่าวมานี้ ก็พูดแล.
Trong số hai Kinnara đó, một Kinnara nói, “Bạn thân ơi, con người nhai các loại trái cây như xoài, làm sao mà không mắc bệnh da liễu được chứ?” Kinnara kia nói, “Những người này ăn cá và trái cây ấy, làm sao không mắc bệnh hủi được?” Các Kinnara không thể nói ngôn ngữ loài người, nhưng khi thấy hai điều lợi ích như thế, họ đã lên tiếng.

จบอรรถกถาสูตรที่ ๙
Kết thúc phần chú giải bài kinh thứ chín.

อรรถกถาสูตรที่ ๑๐

Chú giải bài kinh thứ Mười

ในสูตรที่ ๑๐ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Bài kinh thứ mười được phân tích như sau.

บทว่า อปฺปฏิวาโน ได้แก่ ไม่เบื่อ ไม่ท้อแท้.
Cụm từ “Appaṭivāno” có nghĩa là không chán nản, không nản lòng.

จบอรรถกถาสูตรที่ ๑๐
Kết thúc phần chú giải bài kinh thứ mười.

อรรถกถาสูตรที่ ๑๑

Chú giải bài kinh thứ Mười Một

ในสูตรที่ ๑๑ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้
Bài kinh thứ mười một được phân tích như sau.

บทว่า อสนฺตสนฺนิวาสํ ได้แก่ การอยู่ร่วมกันของเหล่าสัตบุรุษ.
Cụm từ “Asantasanivāsaṃ” có nghĩa là sự sống chung của các bậc chân nhân.

บทว่า น วเทยฺย ความว่า ไม่พึงว่ากล่าว. อธิบายว่า จงอย่าว่ากล่าวด้วยโอวาทก็ตาม ด้วยอนุสาสนีก็ตาม.
Cụm từ “Na Vadeyya” có nghĩa là không nên khiển trách. Giải thích thêm, không nên khiển trách dù bằng lời khuyên hay chỉ dạy.

บทว่า เถรํปาหํ น วเทยฺยํ ความว่า แม้เราก็ไม่พึงว่ากล่าวภิกษุผู้เถระ โดยโอวาทและอนุสาสนี.
Cụm từ “Theraṃpāhaṃ Na Vadeyyaṃ” có nghĩa là ngay cả ta cũng không nên khiển trách các vị trưởng lão dù bằng lời khuyên hay chỉ dẫn.

บทว่า อหิตานุกมฺปี ได้แก่ มุ่งหวังแต่สิ่งที่ไม่เป็นประโยชน์.
Cụm từ “Ahitānukampī” có nghĩa là chỉ mong muốn những điều không lợi ích.

บทว่า โน หิตานุกมฺปี ได้แก่ ไม่มุ่งหวังประโยชน์เกื้อกูล.
Cụm từ “No Hitānukampī” có nghĩa là không mong muốn những điều có lợi ích.

บทว่า โนติ นํ วเทยฺยํ ความว่า พึงกล่าวว่า ข้าพเจ้าจักไม่เชื่อคำของท่าน.
Cụm từ “Noti Naṃ Vadeyyaṃ” có nghĩa là nên nói, “Tôi sẽ không tin lời của ông.”

บทว่า วิเหเสยฺยํ ความว่า พึงเบียดเบียนเพราะเหตุแห่งถ้อยคำ.
Cụm từ “Viheseyyaṃ” có nghĩa là nên quấy rối vì lý do lời nói.

บทว่า ปสฺสมปิสฺส น ปฏิกเรยฺยํ ความว่า แม้เราเห็นอยู่ก็ตาม รู้อยู่ก็ตาม จะไม่เชื่อคำของผู้นั้น.
Cụm từ “Passamapissa Na Paṭikareyyaṃ” có nghĩa là dù ta thấy, dù ta biết cũng không tin lời người đó.

พึงทราบเนื้อความในบททั้งปวงโดยอุบายนี้.
Nên hiểu nội dung của tất cả các đoạn theo phương cách này.

ส่วนในฝ่ายขาว บทว่า สาธูติ นํ วเทยฺยํ ความว่า เมื่อเราชื่นชมคำของเขา จะพึงกล่าวว่า ดีละ เจริญแท้ ท่านกล่าวดีแล้ว.
Về phần thiện lành, cụm từ “Sādhūti Naṃ Vadeyyaṃ” có nghĩa là khi ta tán dương lời của họ, ta sẽ nói, “Tốt lắm, thật tuyệt vời, ông đã nói rất hay.”

จบอรรถกถาสูตรที่ ๑๑
Kết thúc phần chú giải bài kinh thứ mười một.

อรรถกถาสูตรที่ ๑๒

Chú giải bài kinh thứ Mười Hai

ในสูตรที่ ๑๒ มีวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Bài kinh thứ mười hai được phân tích như sau.

บทว่า อุภโต วจีสํสาโร ความว่า วาจาที่สาดใส่กันและกัน ออกมาเป็นด่าและด่าตอบกันทั้งสองฝ่าย ชื่อว่าการต่อปากต่อคำ.
Cụm từ “Ubhato Vacīsaṃsāro” có nghĩa là lời nói qua lại giữa hai bên, tức là sự tranh cãi và đáp trả nhau.

บทว่า ทิฏฺฐิปลาโส ความว่า การตีเสมอมีลักษณะเทียบคู่ ซึ่งเกิดขึ้นเพราะอาศัยทิฏฐิ ชื่อว่าการตีเสมอด้วยอำนาจทิฏฐิ.
Cụm từ “Diṭṭhipalāso” có nghĩa là sự đối lập ngang hàng, xảy ra dựa trên quan kiến, được gọi là sự so sánh do ảnh hưởng của tà kiến.

บทว่า เจตโส อาฆาโต ได้แก่ ความโกรธ.
Cụm từ “Cetasā Āghāto” có nghĩa là sự giận dữ.

จริงอยู่ ความโกรธนั้นเกิดขึ้นทำจิตให้อาฆาต.
Thật vậy, sự giận dữ này phát sinh khiến tâm trở nên oán hận.

บทว่า อปฺปจฺจโย ได้แก่ อาการที่ไม่ยินดี อธิบายว่า โทมนัส.
Cụm từ “Appaccayo” có nghĩa là trạng thái không hài lòng, tức là sự buồn bực.

บทว่า อนภิรทฺธิ ได้แก่ ความโกรธนั้นเอง. ก็ความโกรธนั้นท่าน เรียกว่า อนภิรทฺธิ เพราะไม่ยินดีอย่างยิ่ง.
Cụm từ “Anabhiraddhi” có nghĩa là chính sự giận dữ đó. Nó được gọi là “Anabhiraddhi” vì sự không hài lòng tột độ.

บทว่า อชฺฌตฺตํ อวูปสนฺตํ โหติ ความว่า เรื่องนั้นทั้งหมดไม่สงบเสียได้ ในจิตของตนซึ่งเป็นภายในของตนและในบริษัทของตน คือสัทธิวิหาริกและอันเตวาสิก.
Cụm từ “Ajjhattaṃ Avūpasantaṃ Hoti” có nghĩa là mọi sự việc không được lắng dịu trong tâm của chính mình và trong cộng đồng của mình, như là các đệ tử và người sống cùng mình.

บทว่า ตเสฺมตํ ตัดบทเป็น ตสฺมึ เอตํ แปลว่า ข้อที่จะพึงหวังได้ในอธิกรณ์เรื่องนั้น.
Cụm từ “Tasmetaṃ” được tách thành “Tasmiṃ Etaṃ”, có nghĩa là điều cần mong đợi trong vấn đề đó.

บทที่เหลือ พึงทราบตามนัยที่กล่าวแล้วนั้นแล.
Những phần còn lại nên hiểu theo cách đã giải thích trước đó.

จบอรรถกถาสูตรที่ ๑๒
Kết thúc phần chú giải bài kinh thứ mười hai.

จบปุคคลวรรคที่ ๑

Kết thúc phẩm Người, phần Một