Chú giải Thái kinh Tăng Chi Bộ I – Chương 1 – 16.2. Phẩm Một Pháp

อรรถกถา อังคุตตรนิกาย เอกนิบาต เอกธัมมาทิบาลี อีกนัยหนึ่ง

Chú giải bộ Aṅguttara Nikāya, phần Ekadhamma, một cách khác.

วรรคที่ ๒

Chương thứ hai.

อรรถกถาวรรคที่ ๒

Chú giải chương thứ hai.

บาลีข้อ ๑๘๑ – ๑๙๐

Kinh Pāli, đoạn 181-190.

ในวรรคที่ ๒ พึงทราบวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Trong chương thứ hai, cần hiểu rõ phần giải thích như sau.

บทว่า มิจฺฉาทิฏฺฐิ นี้เป็นชื่อของทิฏฐิแม้ทั้ง ๖๒.
Từ “Micchādiṭṭhi” (tà kiến) là tên gọi chung cho 62 loại quan điểm sai lầm.

บทว่า มิจฺฉาทิฏฺฐิกสฺส ได้แก่ บุคคลผู้ประกอบด้วยทิฏฐินั้น.
Cụm từ “Micchādiṭṭhikas” dùng để chỉ người có những quan điểm sai lầm đó.

บทว่า สมฺมาทิฏฺฐิ นี้เป็นชื่อของสัมมาทิฏฐิแม้ทั้ง ๕ ประการ.
Từ “Sammādiṭṭhi” (chánh kiến) là tên gọi chung cho 5 loại chánh kiến.

บทว่า สมฺมาทิฏฺฐิกสฺส ได้แก่ บุคคลผู้ประกอบด้วยสัมมาทิฏฐินั้น.
Cụm từ “Sammādiṭṭhikas” dùng để chỉ người có những chánh kiến đó.

การทำในใจโดยไม่มีอุบาย ชื่อว่าการทำในใจโดยไม่แยบคาย.
Suy nghĩ mà không có phương pháp được gọi là “sự suy nghĩ không khéo léo.”

การทำในใจโดยอุบาย ชื่อว่าการทำในใจโดยแยบคาย.
Suy nghĩ với phương pháp được gọi là “sự suy nghĩ khéo léo.”

ในการทำในใจโดยไม่แยบคายและแยบคายนั้น เมื่อทำในใจโดยไม่แยบคาย มิจฉาทิฏฐิที่ยังไม่เคยเกิด ย่อมเกิดขึ้น.
Trong sự suy nghĩ không khéo léo và khéo léo, khi suy nghĩ không khéo léo, tà kiến chưa từng có sẽ phát sinh.

ส่วนที่เกิดขี้นแล้ว ย่อมเจริญจนถึงการปฏิสนธิโดยแน่นอน.
Những tà kiến đã phát sinh sẽ phát triển mạnh mẽ đến mức dẫn đến tái sinh chắc chắn.

เมื่อแน่นอนแล้ว มิจฉาทิฏฐิชื่อว่าเจริญแล้ว.
Khi điều đó trở nên chắc chắn, tà kiến được xem là đã phát triển.

เมื่อทำในใจโดยแยบคาย สัมมาทิฏฐิที่ยังไม่เคยเกิด ย่อมเกิดขึ้น.
Khi suy nghĩ khéo léo, chánh kiến chưa từng có sẽ phát sinh.

ส่วนที่เกิดขึ้นแล้ว ย่อมเจริญมากขึ้นจนถึงพระอรหัตมรรค.
Chánh kiến đã phát sinh sẽ phát triển mạnh mẽ cho đến khi đạt đến đạo quả Arahant.

เมื่อบรรลุพระอรหัตผลแล้ว สัมมาทิฏฐิชื่อว่าเป็นอันเจริญมากแล้ว.
Khi đã đạt được quả Arahant, chánh kiến được xem là đã hoàn toàn phát triển.

ในบทว่า มิจฺฉาทิฏฺฐิยา ภิกฺขเว สมนฺนาคตา สตฺตา นี้ พึงทราบวินิจฉัย ดังนี้
Trong đoạn “Micchādiṭṭhiyā, bhikkhave, samannāgatā sattā,” cần hiểu rõ như sau.

มิจฉาทิฏฐิบางอย่างห้ามสวรรค์ด้วย ห้ามมรรคด้วย.
Một số loại tà kiến ngăn cản cả cõi trời và con đường đạo.

บางอย่างห้ามมรรคเท่านั้น ไม่ห้ามสวรรค์.
Một số khác chỉ ngăn cản con đường đạo, nhưng không ngăn cản cõi trời.

บางอย่างไม่ห้ามทั้งสวรรค์ ไม่ห้ามทั้งมรรค.
Có loại tà kiến không ngăn cản cả cõi trời lẫn con đường đạo.

บรรดามิจฉาทิฏฐิเหล่านั้น มิจฉาทิฏฐิ ๓ อย่างนี้ คือ อเหตุกทิฏฐิ อกิริยทิฏฐิ นัตถิกทิฏฐิ ห้ามสวรรค์และห้ามมรรค.
Trong số các tà kiến đó, có ba loại: Ahetukadiṭṭhi (vô nhân kiến), Akiriyadiṭṭhi (bất hành kiến), Natthikadiṭṭhi (đoạn diệt kiến) — ngăn cản cả cõi trời và con đường đạo.

อันตคาหิกมิจฉาทิฏฐิมีวัตถุ ๑๐ ห้ามมรรค แต่ไม่ห้ามสวรรค์.
Antagāhika-micchādiṭṭhi với 10 đối tượng chỉ ngăn cản con đường đạo, nhưng không ngăn cản cõi trời.

สักกายทิฏฐิมีวัตถุ ๒๐ ไม่ห้ามสวรรค์ ไม่ห้ามมรรค.
Sakkāyadiṭṭhi với 20 đối tượng không ngăn cản cả cõi trời và con đường đạo.

แต่ปฏิเสธวิธีนี้แล้วว่า ธรรมดาทิฏฐิโดยที่กำหนดเอาสักกายทิฏฐิซึ่งมีวัตถุ ๒๐ ประการ ชื่อว่าสามารถนำไปสู่สวรรค์ ไม่มี ย่อมทำให้จมลงในนรกโดยส่วนเดียวเท่านั้น.
Tuy nhiên, vẫn phủ định rằng tà kiến như Sakkāyadiṭṭhi với 20 đối tượng không thể dẫn đến cõi trời mà chỉ làm chìm đắm vào địa ngục.

โดยพระบาลีในพระสูตรนี้ว่า มิจฺฉาทิฏฺฐิยา ภิกฺขเว สมนฺนาคตา ดูก่อนภิกษุทั้งหลาย สัตว์ผู้ประกอบด้วยมิจฉาทิฏฐิ ดังนี้เป็นต้น.
Trong kinh Pāli có đoạn: “Micchādiṭṭhiyā, bhikkhave, samannāgatā,” nghĩa là “Này các Tỳ-kheo, những chúng sinh có tà kiến…”

เหมือนอย่างว่า ก้อนหินแม้ขนาดเท่าถั่วเขียวและถั่วเหลือง โยนลงไปในน้ำ ชื่อว่าจะลอยอยู่ข้างบน ย่อมไม่มี ย่อมจมลงไปข้างล่างอย่างเดียวฉันใด.
Giống như hòn đá dù nhỏ như hạt đậu khi ném xuống nước sẽ không bao giờ nổi lên mà chỉ chìm xuống.

โดยที่สุด แม้แต่สักกายทิฏฐิ ชื่อว่าสามารถนำไปสู่สวรรค์ ย่อมไม่มี ย่อมให้จมลงในอบายทั้งหลายโดยส่วนเดียวเท่านั้นก็ฉันนั้น.
Ngay cả Sakkāyadiṭṭhi cũng không thể dẫn đến cõi trời, mà chỉ khiến chúng sinh chìm đắm vào cảnh khổ.

ในบทว่า สมฺมาทิฏฺฐิยา สมนฺนาคตา นี้ พึงทราบวินิจฉัยดังนี้
Trong đoạn “Sammādiṭṭhiyā samannāgatā,” cần hiểu rõ như sau.

สัมมาทิฏฐิมี ๕ อย่าง คือ กัมมัสสกตสัมมาทิฏฐิ ฌานสัมมาทิฏฐิ วิปัสสนาสัมมาทิฏฐิ มัคคสัมมาทิฏฐิ ผลสัมมาทิฏฐิ.
Có năm loại chánh kiến: Kammassakatā-sammādiṭṭhi (chánh kiến về nghiệp báo), Jhāna-sammādiṭṭhi (chánh kiến về thiền), Vipassanā-sammādiṭṭhi (chánh kiến về tuệ quán), Magga-sammādiṭṭhi (chánh kiến về con đường), và Phala-sammādiṭṭhi (chánh kiến về quả).

ในสัมมาทิฏฐิ ๕ อย่างนั้น กัมมัสสกตสัมมาทิฏฐิย่อมชักมาซึ่งสัมปัตติภพ.
Trong năm loại chánh kiến, Kammassakatā-sammādiṭṭhi (chánh kiến về nghiệp báo) dẫn đến sự tái sinh vào các cõi phước lành.

ฌานสัมมาทิฏฐิย่อมให้ปฏิสนธิในรูปภพ.
Jhāna-sammādiṭṭhi (chánh kiến về thiền) dẫn đến tái sinh vào cõi Sắc giới.

มัคคสัมมาทิฏฐิย่อมกำจัดวัฏฏะ.
Magga-sammādiṭṭhi (chánh kiến về con đường) loại bỏ luân hồi.

ผลสัมมาทิฏฐิย่อมห้ามภพ.
Phala-sammādiṭṭhi (chánh kiến về quả) ngăn chặn mọi sự tái sinh.

ถามว่า วิปัสสนาสัมมาทิฏฐิทำอะไร.
Hỏi: Vipassanā-sammādiṭṭhi (chánh kiến về tuệ quán) có tác dụng gì?

ตอบว่า แม้วิปัสสนาสัมมาทิฏฐินั้น ก็ไม่ชักมาซึ่งปฏิสนธิ.
Đáp: Ngay cả Vipassanā-sammādiṭṭhi cũng không dẫn đến sự tái sinh.

ส่วนพระติปิฏกจูฬอภัยเถระกล่าวว่า ถ้าวิปัสสนาสัมมาทิฏฐิที่อบรมไว้แล้ว อาจให้บรรลุพระอรหัตในปัจจุบันได้ไซร้ ข้อนั้นก็เป็นการดี.
Ngài Tipitaka Cūḷābhaya Thera nói rằng: Nếu Vipassanā-sammādiṭṭhi được tu tập đúng cách có thể dẫn đến chứng đắc Arahant trong kiếp hiện tại, thì đó là điều tốt.

ถ้าไม่อาจให้บรรลุพระอรหัตได้ไซร้ ก็ยังให้ปฏิสนธิในภพ ๗ ภพได้ ผู้มีอายุ.
Nếu không thể chứng đắc Arahant, thì vẫn có thể tái sinh trong tối đa bảy cõi đời nữa, thưa các vị trưởng lão.

ท่านกล่าวถึงสัมมาทิฏฐิอันเป็นโลกิยะและโลกุตระนี้ไว้อย่างนี้.
Ngài giải thích rằng chánh kiến có hai loại: thế tục (lokiya) và siêu thế (lokuttara).

ก็ในเนื้อความดังกล่าวนี้ พึงทราบสัมมาทิฏฐิอันเป็นโลกิยะซึ่งให้สำเร็จในภพเท่านั้น.
Trong đoạn văn trên, cần hiểu rằng chánh kiến thế tục chỉ dẫn đến sự thành tựu trong các cõi đời.

พึงทราบวินิจฉัยในคำว่า ยญฺเจว กายกมฺมํ ยถาทิฏฺฐิ สมตฺตํ สมาทินฺนํ ดังต่อไปนี้
Cần hiểu rõ các từ “Yañca eva kāyakammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ” như sau:

บทว่า ยถาทิฏฐิ ได้แก่ ตามสมควรแก่ทิฏฐิ นั้น.
Từ “Yathādiṭṭhi” có nghĩa là phù hợp với quan kiến.

บทว่า สมตฺตํ แปลว่า บริบูรณ์.
Từ “Samattaṃ” có nghĩa là viên mãn.

บทว่า สมาทินฺนํ แปลว่า ถือเอาแล้ว.
Từ “Samādinnaṃ” có nghĩa là đã chấp nhận.

กายกรรมนั่นนั้นมี ๓ อย่าง คือ กายกรรมที่ตั้งอยู่ตามทิฏฐิ ๑ กายกรรมที่เกิดพร้อมกับทิฏฐิ ๑ กายกรรมที่อนุโลมทิฏฐิ ๑.
Hành động thân (kāyakamma) có ba loại: hành động dựa trên quan kiến, hành động phát sinh cùng với quan kiến, và hành động phù hợp với quan kiến.

บรรดากายกรรม ๓ อย่างนั้น กายกรรมคือปาณาติบาต อทินนาทานและมิจฉาจาร ของบุคคลผู้มีลัทธิอย่างนี้ว่า เมื่อบุคคลฆ่าสัตว์ ลักทรัพย์ที่เจ้าของไม่ให้ ประพฤติมิจฉาจาร บาปซึ่งมีเหตุมาแต่การกระทำนั้นไม่มี การให้ผลของบาปก็ไม่มี นี้ชื่อว่ากายกรรมตั้งอยู่ตามทิฏฐิ.
Trong ba loại hành động thân đó, hành động như sát sinh, trộm cắp và tà dâm của người có quan kiến rằng: “Không có tội khi giết hại chúng sinh, lấy tài sản của người khác hay tà dâm,” vì không tin rằng những hành động này tạo ra quả báo xấu. Đây được gọi là hành động dựa trên quan kiến.

อนึ่ง กายกรรมที่เกิดพร้อมกับทัสสนะนี้แห่งลัทธินี้ที่ว่า เมื่อบุคคลฆ่าสัตว์ ลักทรัพย์ที่เจ้าของไม่ให้ ประพฤติมิจฉาจาร บาปซึ่งมีเหตุมาแต่การกระทำนั้นไม่มี การให้ผลของบาปก็ไม่มี ดังนี้ ชื่อว่ากายกรรมที่เกิดพร้อมกับทิฏฐิ.
Hành động thân phát sinh cùng với quan kiến của người có tà kiến rằng: “Khi một người giết hại chúng sinh, lấy cắp tài sản của người khác hay tà dâm thì không có tội, không có quả báo xấu phát sinh từ hành động đó.” Đây được gọi là hành động thân phát sinh cùng với quan kiến.

กายกรรมนั้นนั่นแหละที่บุคคลสมาทานให้บริบูรณ์ ยึดถือ ถูกต้องให้บริบูรณ์ ชื่อว่ากายกรรมอนุโลมทิฏฐิ.
Hành động thân mà người ta chấp nhận và thực hiện một cách trọn vẹn, phù hợp với quan kiến, được gọi là hành động thân phù hợp với quan kiến.

แม้ในวจีกรรมเป็นต้นก็มีนัยนี้เหมือนกัน.
Ngay cả trong hành động lời nói (vācīkamma) cũng có ý nghĩa tương tự.

ก็ในวจีกรรมนี้ ประกอบความว่า เมื่อบุคคลฆ่าสัตว์ ลักทรัพย์ที่เจ้าของไม่ให้ ประพฤติมิจฉาจาร บาปซึ่งมีเหตุมาแต่การกระทำนั้นไม่มี ดังนี้ฉันใด ในวจีกรรมและมโนกรรมก็ฉันนั้น.
Trong trường hợp hành động lời nói, cũng tương tự như vậy: Khi một người giết hại, trộm cắp hay tà dâm thì không có tội do hành động đó. Điều này cũng áp dụng cho cả hành động ý nghĩ (manokamma).

พึงประกอบความว่า เมื่อบุคคลพูดเท็จ กล่าวคำส่อเสียด กล่าวคำหยาบ กล่าวคำเพ้อเจ้อ บาปซึ่งมีเหตุมาแต่การพูดนั้นไม่มี.
Cần hiểu rằng: Khi một người nói dối, nói lời chia rẽ, nói lời thô tục, hay nói lời vô nghĩa, thì không có tội phát sinh từ những lời nói đó.

เมื่อบุคคลมีอภิชฌา คือความเพ่งเล็ง มีจิตพยาบาท มีความเห็นผิด บาปซึ่งมีเหตุแต่วจีทุจริตและมโนทุจริตไม่มี ดังนี้.
Khi một người có tham muốn (abhijjhā), có tâm sân hận, hay có tà kiến thì không có tội phát sinh từ các hành động lời nói hay ý nghĩ xấu ác.

ก็ในบทว่า ยา จ เจตนา ดังนี้เป็นต้น เจตนาที่เกิดพร้อมกับทิฏฐิ ชื่อว่าเจตนา.
Trong đoạn “Yā ca cetanā,” ý định phát sinh cùng với quan kiến được gọi là cetanā (ý định).

ความปรารถนาที่เกิดพร้อมกับทิฏฐิ ชื่อว่าปัตถนา ความปรารถนา.
Mong muốn phát sinh cùng với quan kiến được gọi là patthanā (sự khao khát).

การตั้งจิตไว้ตามเจตนาและความปรารถนา ชื่อว่าปณิธิ ความตั้งใจ.
Việc đặt tâm theo ý định và mong muốn được gọi là paṇidhi (sự quyết tâm).

ส่วนธรรมมีผัสสะเป็นต้นที่ประกอบพร้อมกับเจตนาเป็นต้นเหล่านั้น ชื่อว่าสังขาร ธรรมอันปัจจัยปรุงแต่ง.
Các pháp như xúc (phassa) cùng phát sinh với ý định và mong muốn đó được gọi là saṅkhāra (các pháp tạo tác, được tạo duyên bởi các yếu tố khác).

บทว่า ทิฏฐิ หิ ภิกฺขเว ปาปิกา ความว่า เพราะว่า ทิฏฐิของบุคคลนั้นเลวทราม.
Cụm từ “Diṭṭhi hi, bhikkhave, pāpikā” có nghĩa là: Bởi vì quan kiến của người đó là xấu ác.

บทว่า นิกฺขิตฺตํ แปลว่า ปลูกไว้.
Từ “Nikkhittaṃ” có nghĩa là “được gieo trồng.”

บทว่า อุปาทิยติ แปลว่า ถือเอา.
Từ “Upādiyati” có nghĩa là “chấp giữ.”

บทนี้ที่ว่า กฏุกตฺตาย (เพื่อความเป็นของขม) เป็นไวพจน์ของบทแรกนั่นแหละ.
Cụm từ “Kaṭukatthāya” (để trở nên cay đắng) là từ đồng nghĩa với cụm từ trước đó.

ก็แม้ในที่นี้ พึงทราบคำว่า กฏุกํ (แปลว่า ความขม) เหมือนในอาคตสถาน (ที่มาของพระบาลี) ว่า๑- วณฺณคนฺธรสุเปโต อมฺโพยํ อหุ วา ปุเร ดังนี้เป็นต้น.
Ở đây, từ “Kaṭukaṃ” (sự cay đắng) cần được hiểu như trong đoạn kinh Pāli: “Vaṇṇagandharasupeto, ambo ayaṃ ahu vā pure,” v.v.

ซึ่งแปลความว่า เมื่อก่อนมะม่วงนี้เป็นไม้ที่สมบูรณ์ด้วยสี กลิ่นและรส ได้รับการยกย่องอยู่.
Câu này có nghĩa là: Trước đây, cây xoài này rất tươi tốt với màu sắc, hương thơm và vị ngon, và được mọi người ca ngợi.

บัดนี้ มะม่วงก็กลายเป็นไม้มีผลขมไป เพราะเหตุไร.
Nhưng bây giờ, xoài đã trở thành một cây có quả đắng. Vì sao?

ข้าแต่พระเจ้าทธิวหนะ มะม่วงของพระองค์ถูกห้อมล้อมด้วยสะเดา.
Thưa Đức vua Dhadhivahana, cây xoài của Ngài đã bị bao quanh bởi cây neem (cây sầu đâu).

รากเกี่ยวพันกันกับราก กิ่งทับกันกับกิ่ง.
Rễ cây xoài đan xen với rễ cây neem, và cành đè lên nhau.

มะม่วงจึงกลายเป็นไม้มีผลขม เพราะอยู่ร่วมกับต้นไม้มีรสขม.
Vì thế, cây xoài đã trở thành cây có quả đắng vì sống chung với loài cây có vị đắng.

๑- ขุ. ชา. เล่ม ๒๗/ข้อ ๒๒๑-๒๒๒

Khuddaka Nikāya, Jātaka, Quyển 27, đoạn 221-222.

บทว่า อสาตตฺตาย แปลว่า เพราะเป็นของมีรสไม่อร่อย.
Từ “Asātatthāya” có nghĩa là “bởi vì có vị không ngon.”

ก็ในวีชุปมสูตรนี้ พระเถระปางก่อนกล่าวว่านิยตมิจฉาทิฏฐิ ท่านถือเอาด้วยบทว่า ทิฏฐิ.
Trong Vīsupama Sutta, các vị trưởng lão đời trước đã giải thích rằng “Niyata-micchādiṭṭhi” (tà kiến cố định) được xác định bằng từ “diṭṭhi.”

แต่คำนั้น ท่านปฏิเสธแล้วกล่าวว่า รวมเอาแม้ทิฏฐิ ๖๒ ทั้งหมด.
Tuy nhiên, các vị đã phủ định điều đó và nói rằng nó bao gồm cả 62 loại tà kiến.

ในพระสูตรต่อไป พึงประกอบแล้วทราบว่า กายกรรมเป็นต้นอันตั้งอยู่ตามทิฏฐิ โดยนัยมีอาทิว่า เมื่อบุคคลเว้นจากปาณาติบาต อทินนาทาน เว้นจากมิจฉาจาร บุญเกิดแต่การงดเว้นนั้นเป็นเหตุ ย่อมไม่มี ดังนี้.
Trong các kinh tiếp theo, cần hiểu rằng các hành động thân như sát sinh, trộm cắp, và tà dâm dựa trên quan kiến cho rằng: “Khi một người tránh xa những hành vi này, thì không có phước báo phát sinh từ việc kiêng cữ đó.”

ก็ในที่นี้ พึงทราบความตั้งจิตอันเกิดพร้อมกับสัมมาทิฏฐิเท่านั้น ชื่อว่าปัตถนา ความปรารถนา.
Ở đây, cần hiểu rằng sự định tâm phát sinh cùng với chánh kiến được gọi là “patthanā” (sự mong muốn).

ก็ในอธิการนี้ ท่านกล่าวหมายเอาสัมมาทิฏฐิทั้งโลกิยะและโลกุตระ.
Trong trường hợp này, các vị đã đề cập đến cả chánh kiến thế tục (lokiya) và siêu thế (lokuttara).

คำที่เหลือในที่ทุกแห่ง ง่ายทั้งนั้นแล.
Những đoạn còn lại ở các phần khác đều rất dễ hiểu.

จบอรรถกถาวรรคที่ ๒
Kết thúc phần chú giải chương thứ hai.