Chú giải Thái kinh Tăng Chi Bộ I – Chương 1 – 15.1. Phẩm Không Thể Có Được

อรรถกถา อังคุตตรนิกาย เอกนิบาต อัฏฐานบาลี

Chú giải Aṅguttara Nikāya Ekakanipāta Aṭṭhānapāḷi

วรรคที่ ๑

Phẩm thứ nhất

อรรถกถาอัฏฐานบาลี

Chú giải Aṭṭhānapāḷi

อรรถกถาวรรคที่ ๑

Chú giải phẩm thứ nhất

ในอัฏฐานบาลี พึงทราบวินิจฉัยดังต่อไปนี้.
Trong bản Aṭṭhānapāḷi, cần hiểu rõ sự phân tích như sau.

บทว่า อฏฺฐานํ ได้แก่ การปฏิเสธเหตุ.
Từ “Aṭṭhānaṃ” có nghĩa là sự từ chối nguyên nhân.

บทว่า อนวกาโส ได้แก่ การปฏิเสธปัจจัย.
Từ “Anavakāso” có nghĩa là sự từ chối điều kiện.

พระผู้มีพระภาคเจ้าทรงปฏิเสธเหตุเท่านั้น แม้ด้วยเหตุและปัจจัยทั้งสอง.
Đức Phật chỉ phủ nhận nguyên nhân, ngay cả khi có cả nguyên nhân và điều kiện.

จริงอยู่ เหตุ ตรัสเรียกว่า ฐานะ เป็นเหตุที่ตั้งแห่งผลของตน และว่าโอกาส (ช่องทาง) เพราะมีความเป็นไปเนื่องด้วยผลนั้น.
Thật vậy, nguyên nhân được gọi là “thāna” vì nó là nền tảng của kết quả của nó, và cũng được gọi là “okāsa” vì có sự tiếp diễn dựa trên kết quả đó.

บทว่า ยํ แปลว่า เพราะเหตุใด.
Từ “Yaṃ” có nghĩa là “vì lý do gì”.

บทว่า ทิฏฺฐิสมฺปนฺโน ได้แก่ พระอริยสาวก คือพระโสดาบันผู้ถึงพร้อมด้วยปัญญาในมรรค.
Từ “Diṭṭhisampanno” chỉ đến bậc thánh đệ tử, tức là bậc Tu-đà-hoàn, người đã đạt được trí tuệ trong con đường.

จริงอยู่ พระโสดาบันนั้นมีชื่อมาก เช่นชื่อว่า

Thật vậy, bậc Tu-đà-hoàn có nhiều tên gọi khác nhau như:

ทิฏฐิสมฺปนฺโน ผู้ถึงพร้อมด้วยทิฏฐิก็มี
Diṭṭhisampanno: Người hoàn toàn có tri kiến.

ทสฺสนสมฺปนฺโน ผู้ถึงพร้อมด้วยทัสสนะก็มี
Dassanasampanno: Người hoàn toàn có sự thấy biết.

อาคโต อิมํ สทฺธมฺมํ ผู้มาถึงพระสัทธรรมนี้ก็มี
Āgato Imaṃ Saddhammaṃ: Người đã đến với Chánh pháp này.

ปสฺสติ อิมํ สทฺธมฺมํ ผู้เห็นพระสัทธรรมอยู่ก็มี
Passati Imaṃ Saddhammaṃ: Người đang thấy Chánh pháp.

เสกฺเขน ญาเณน สมนฺนาคโต ผู้ประกอบด้วยญาณของพระเสกขะก็มี
Sekhena Ñāṇena Samannāgato: Người có tri kiến của bậc học.

เสกฺขาย วิชฺชาย สมนฺนาคโต ผู้ประกอบด้วยวิชชาของพระเสกขะก็มี
Sekkhāya Vijjāya Samannāgato: Người có kiến thức của bậc học.

ธมฺมโสตสมาปนฺโน ผู้ถึงพร้อมด้วยกระแสธรรมก็มี
Dhammasotasamāpanno: Người hoàn toàn nhập vào dòng Pháp.

อริโย นิพฺเพธิกปญฺโญ ผู้มีปัญญาเครื่องชำแรกกิเลสอันประเสริฐก็มี
Ariyo Nibbedhikapañño: Người có trí tuệ xuyên thấu phiền não.

อมตทฺวารํ อาหจฺจ ติฏฺฐติ ผู้ตั้งอยู่ใกล้ประตูพระนิพพานก็มี.
Amatadvāraṃ Āhacca Ṭiṭṭhati: Người đang đứng gần cánh cửa Niết-bàn.

บทว่า กญฺจิ สงฺขารํ ความว่า บรรดาสังขารที่เป็นไปในภูมิ ๔ เฉพาะสังขารไรๆ เพียงสังขารหนึ่ง.
Từ “Kañci Saṅkhāraṃ” có nghĩa là trong số các hành thuộc bốn cõi, chỉ một hành nào đó.

บทว่า นิจฺจโต อุปคจฺเฉยฺย ความว่า พึงยึดถือว่าเที่ยง.
Từ “Niccato Upagaccheyya” có nghĩa là chấp nhận là thường hằng.

บทว่า เนตํ ฐานํ วิชฺจติ แปลว่า เหตุนี้ไม่มี คือหาไม่ได้.
Từ “Netaṃ Ṭhānaṃ Vijjati” có nghĩa là nguyên nhân này không có, tức là không thể tìm thấy.

บทว่า ยํ ปุถุชฺชโน แปลว่า ชื่อว่าปุถุชน เพราะเหตุใด.
Từ “Yaṃ Puthujjano” có nghĩa là tại sao được gọi là phàm phu.

บทว่า ฐานเมตํ วิชฺชติ แปลว่า เหตุนี้มีอยู่. อธิบายว่า จริงอยู่ เพราะปุถุชนนั้นมีความเห็นว่าเที่ยง พึงยึดถือบรรดาสังขารที่เป็นไปในภูมิ ๔ เฉพาะสังขารบางอย่าง โดยความเป็นของเที่ยง.
Từ “Ṭhānametaṃ Vijjati” có nghĩa là nguyên nhân này có tồn tại. Giải thích rằng, thật vậy, vì phàm phu có quan điểm cho rằng thường hằng, nên họ chấp trước vào một số hành thuộc bốn cõi như thể chúng là thường hằng.

ก็สังขารที่เป็นไปในภูมิที่ ๔ ย่อมไม่เป็นอารมณ์ของทิฏฐิหรืออกุศลอย่างอื่น เพราะมากด้วยเดช เหมือนก้อนเหล็กที่ร้อนอยู่ทั้งวัน ไม่เป็นอารมณ์ของฝูงแมลงวัน เพราะเป็นของร้อนมากฉะนั้น.
Các hành thuộc cõi thứ tư không trở thành đối tượng của tà kiến hay các bất thiện khác vì có sức mạnh lớn, giống như một khối sắt nóng rực suốt cả ngày không trở thành đối tượng của đàn ruồi vì nó quá nóng.

พึงทราบความแม้ในคำว่า กญฺจิ สงฺขารํ สุขโต เป็นต้น โดยนัยนี้.
Cần hiểu ý nghĩa trong cụm từ “Kañci Saṅkhāraṃ Sukhato” theo cách tương tự.

คำว่า สุขโต อุปคฺจเฉยฺย นี้ ตรัสหมายถึงการยึดถือโดยความเป็นสุข ด้วยอำนาจอัตตทิฏฐิอย่างนี้ว่า ตนมีสุขโดยส่วนเดียว ไม่มีโรคจนกว่าจะตายไป.
Cụm từ “Sukhato Upagaccheyya” có nghĩa là chấp nhận như là hạnh phúc, dưới ảnh hưởng của tà kiến về tự ngã rằng “bản thân luôn có hạnh phúc, không bệnh tật cho đến khi chết.”

ด้วยว่า พระอริยสาวกถูกความเร่าร้อนครอบงำแล้วย่อมเข้าไปยึดถือสังขารบางอย่างไว้โดยความเป็นสุข เพื่อระงับความเร่าร้อนโดยจิตปราศจากทิฏฐิ เหมือนเสกขพราหมณ์ผู้สะดุ้งกลัวช้างตกมัน ก็ยึดอุจจาระไว้ฉะนั้น.
Thật vậy, khi bậc thánh đệ tử bị khổ nhiệt bao trùm, họ sẽ nắm giữ một số hành như là hạnh phúc để làm dịu khổ nhiệt với tâm không có tà kiến, giống như vị Bà-la-môn học đạo sợ hãi con voi đang điên cuồng, nên đành nắm lấy phân để tự bảo vệ mình.

๑- ที. สี. เล่ม ๙/ ข้อ ๔๖ ม. อุ. เล่ม ๑๔/ข้อ ๓๐ ม. อุ. เล่ม ๑๔/ข้อ ๓๔
1- Dīgha Nikāya, Sīlakkhandhavagga, quyển 9, mục 46; Majjhima Nikāya, Uparipaṇṇāsa, quyển 14, mục 30 và 34.

ในอัตตวาระ พระผู้มีพระภาคเจ้าไม่ตรัสว่า สงฺขารํ แต่ตรัสว่า กญฺจิ ธมฺมํ เพื่อทรงรวมเอาบัญญัติมีกสิณเป็นต้น.
Trong trường hợp “Attavāra”, Đức Phật không dùng từ “Saṅkhāraṃ” mà dùng “Kañci Dhammaṃ” để bao gồm cả các pháp như kasina.

แต่แม้ในที่นี้ พึงทราบกำหนดสำหรับพระอริยสาวกด้วยอำนาจสังขารที่เป็นไปในภูมิทั้ง ๔. สำหรับปุถุชนด้วยอำนาจสังขารที่เป็นไปในภูมิทั้ง ๓.
Tuy nhiên, ngay cả ở đây, nên hiểu rằng bậc Thánh đệ tử bị chi phối bởi các hành thuộc bốn cõi, trong khi phàm phu bị chi phối bởi các hành thuộc ba cõi.

อีกอย่างหนึ่ง ในวาระทุกวาระกำหนดสำหรับแม้พระอริยสาวกด้วยอำนาจสังขารที่เป็นไปในภูมิ ๓ ก็ควร.
Ngoài ra, trong mỗi trường hợp, ngay cả bậc Thánh đệ tử cũng có thể bị chi phối bởi các hành thuộc ba cõi.

ก็ปุถุชนย่อมยึดถือธรรมใดๆ พระอริยสาวกย่อมเปลื้องความยึดถือจากธรรมนั้นๆ.
Phàm phu chấp trước vào bất kỳ pháp nào, trong khi bậc Thánh đệ tử thì giải thoát khỏi sự chấp trước đó.

คือปุถุชนเมื่อยึดถือธรรมนั้นๆ ว่าเที่ยง ว่าสุข ว่าตน.
Phàm phu chấp nhận rằng các pháp là thường hằng, là hạnh phúc, là tự ngã.

พระอริยสาวกเมื่อยึดถือธรรมนั้นๆ ว่าไม่เที่ยง ว่าเป็นทุกข์ ว่าไม่ใช่ตน ย่อมเปลื้องความยึดถือนั้นเสีย.
Bậc Thánh đệ tử thấy các pháp là vô thường, là khổ, không phải tự ngã và từ bỏ sự chấp trước đó.

ในพระสูตรทั้ง ๓ พระสูตรนี้ ข้อ ๑๕๓, ๑๕๔, ๑๕๕ พระองค์ตรัสถึงความเปลื้องความยึดถือของปุถุชนไว้ด้วย.
Trong ba kinh này, các mục 153, 154, 155, Đức Phật cũng đề cập đến sự từ bỏ chấp trước của phàm phu.

ในคำว่า มาตรํ เป็นต้น ท่านประสงค์เอาสตรีผู้ให้กำเนิด ชื่อว่ามารดา.
Cụm từ “Mātaraṃ” chỉ người phụ nữ sinh ra ta, được gọi là mẹ.

บุรุษผู้ให้กำเนิด ชื่อว่าบิดา และพระขีณาสพผู้เป็นมนุษย์เท่านั้น ชื่อว่าพระอรหันต์.
Người đàn ông sinh ra ta được gọi là cha, và người đã diệt tận phiền não mà vẫn là con người được gọi là Arahant.

ถามว่า ก็พระอริยสาวกพึงปลงชีวิตผู้อื่นได้หรือ.
Câu hỏi: Liệu bậc Thánh đệ tử có thể giết hại người khác không?

ตอบว่า ข้อนั้นไม่เป็นฐานะ.
Câu trả lời: Điều đó là không thể xảy ra.

เพราะว่า ถ้าพระอริยสาวกที่เกิดระหว่างภพไม่รู้ว่าตัวเป็นอริยสาวกไซร้ ใครๆ ก็จะพึงบังคับอย่างนี้ว่า ท่านจงปลงชีวิตมดดำมดแดงนี้เสียแล้วปฏิบัติหน้าที่เป็นพระเจ้าจักรพรรดิในห้วงจักรวาลทั้งสิ้นเถิด.
Vì nếu một bậc Thánh đệ tử sinh ra trong kiếp này mà không biết mình là bậc Thánh, thì có thể bị người khác ép buộc rằng: “Ngươi hãy giết con kiến này rồi trở thành vua Chuyển luân trong toàn cõi vũ trụ.”

พระอริยสาวกนั้นก็ไม่พึงปลงชีวิตมดดำมดแดงนั้นได้เลย.
Bậc Thánh đệ tử ấy sẽ không bao giờ giết con kiến đó.

แม้เมื่อเป็นเช่นนั้น คนทั้งหลายพึงบังคับท่านอย่างนี้ว่า ก็ถ้าท่านไม่ฆ่ามดดำมดแดงนั้นไซร้ พวกเราก็จักตัดศีรษะท่านเสีย.
Ngay cả khi người khác ép buộc: “Nếu ngươi không giết con kiến đó, chúng ta sẽ chặt đầu ngươi.”

คนทั้งหลายจะพึงตัดศีรษะของท่าน แต่ท่านก็ไม่พึงฆ่ามดดำมดแดงนั้น.
Mọi người có thể chặt đầu ngài, nhưng ngài sẽ không giết con kiến đó.

แต่คำนี้พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสไว้เพื่อทรงแสดงความมีโทษมากของความเป็นปุถุชน เพื่อทรงแสดงกำลังของพระอริยสาวก.
Tuy nhiên, Đức Phật đã nói lời này để chỉ ra tội lỗi lớn lao của phàm phu và để làm nổi bật sức mạnh của bậc Thánh đệ tử.

ก็ในข้อนี้มีอธิบายดังนี้ว่า
Trong trường hợp này, có thể giải thích như sau:

ความเป็นปุถุชน ชื่อว่ามีโทษตรงที่ปุถุชนจักทำอนันตริยกรรมมีมาตุฆาตเป็นต้นได้ อริยสาวกชื่อว่ามีกำลังมากตรงที่ไม่ทำกรรมเหล่านั้น.
Phàm phu được cho là có tội vì họ có thể thực hiện các ác nghiệp nặng như giết mẹ, trong khi bậc Thánh đệ tử có sức mạnh lớn vì họ không phạm vào những nghiệp đó.

บทว่า ปทุฏฺฐจิตฺโต ได้แก่ เป็นผู้มีจิตอันวธกจิต (จิตคิดจะฆ่า) ประทุษร้ายแล้ว.
Từ “Paduṭṭhacitto” có nghĩa là người có tâm đã bị ô nhiễm bởi ý muốn sát hại.

บทว่า โลหิตํ อุปฺปาเทยฺย ได้แก่ ทำพระโลหิต แม้เท่าแมลงวันตัวเล็กดื่มได้ให้ห้อขึ้นในพระสรีระของพระตถาคตผู้ยังทรงพระชนม์อยู่.
Từ “Lohitaṃ Uppādeyya” có nghĩa là làm cho máu của Đức Thế Tôn, dù chỉ bằng kích thước của một con ruồi, ứ đọng dưới da khi Ngài còn sống.

บทว่า สงฺฆํ ภินฺเทยฺย ได้แก่ ทำสงฆ์ผู้มีสังวาสธรรมเป็นเครื่องอยู่ร่วมเสมอกัน ผู้ตั้งอยู่ในสีมาที่เสมอกัน ไห้แตกกันด้วยอาการ ๕ อย่าง.
Từ “Saṅghaṃ Bhindeyya” có nghĩa là làm cho Tăng đoàn, vốn sống hòa hợp trong cùng giới luật, bị chia rẽ bằng năm cách.

จริงอยู่ พระผู้มีพระภาคเจ้าตรัสคำนี้ไว้ว่า๒- ดูก่อนอุบาลี สงฆ์ย่อมแตกกันด้วยอาการ ๕ คือ ด้วยกรรม ด้วยอุเทศ ด้วยการชี้แจง ด้วยประกาศ ด้วยจับสลาก.
Thật vậy, Đức Phật đã dạy rằng: “Này Upāli, Tăng đoàn bị chia rẽ bởi năm cách, đó là: bằng hành động, bằng lời nói, bằng sự giải thích, bằng sự công bố và bằng sự rút thăm.”

๒- วิ. ปริ. เล่ม ๘/ข้อ ๑๒๑๒
2- Vinaya Piṭaka, Parivāra, quyển 8, mục 1212.

บรรดาบทเหล่านั้น บทว่า กมฺเมน ได้แก่ ด้วยกรรมทั้ง ๔ กรรมใดกรรมหนึ่ง.
Trong số các từ đó, từ “Kammena” có nghĩa là bằng một trong bốn loại hành động (nghiệp).

บทว่า อุทฺเทเสน ได้แก่ ด้วยปาติโมกขุทเทส ๕ อุเทศอย่างหนึ่ง.
Từ “Uddeśena” có nghĩa là bằng một trong năm loại tuyên đọc Pātimokkha (tụng giới).

บทว่า โวหารนฺโต ได้แก่ ด้วยการชี้แจง คือแสดงเภทกรวัตถุเรื่องทำให้แตกกัน ๑๘ อย่างมีแสดงว่าอธรรมเป็นธรรมเป็นต้น ด้วยอุปบัติเหตุเกิดเรื่องนั้นๆ.
Từ “Vohāranto” có nghĩa là bằng sự giải thích, tức là trình bày mười tám nguyên nhân dẫn đến sự chia rẽ, như cho rằng phi pháp là pháp, dựa trên các tình huống đã phát sinh.

บทว่า อนุสฺสาวเนน ได้แก่ ทำการเปล่งถ้อยคำประกาศโดยนัยเป็นต้นว่า พวกท่านทราบกันหรือว่า เราบวชมาแต่ตระกูลสูงและเป็นพหูสูต พวกท่านไม่ควรเกิดจิตคิดว่า คนเช่นเราจะพึงถือสัตถุศาสน์คำสอนของพระศาสดานอกธรรม นอกวินัย อเวจีสำหรับเราเป็นของเย็นเหมือนสวนอุบลขาบหรือ เราไม่กลัวอบายหรือ.
Từ “Anussāvanena” có nghĩa là bằng việc tuyên bố những lời như: “Các ông có biết không, ta xuất thân từ gia đình cao quý và là người thông tuệ. Các ông không nên nghĩ rằng một người như ta sẽ tuân theo giáo pháp của Đức Phật ngoài Pháp và Luật. Với ta, địa ngục Avīci mát mẻ như khu vườn sen xanh, ta không sợ đọa lạc.”

บทว่า สลากคาเหน ได้แก่ ด้วยการประกาศอย่างนี้แล้วทำจิตของภิกษุเหล่านั้นให้มั่นคง กระทำให้เป็นธรรมไม่กลับกลอกแล้ว ได้จับสลากด้วยกล่าวว่า พวกท่านจงจับสลากนี้.
Từ “Sālakagāhena” có nghĩa là, sau khi tuyên bố như vậy, làm cho tâm của các Tỳ-kheo kiên định và ngay thẳng, rồi phân phát thẻ bầu với lời nói: “Các ông hãy rút thẻ này.”

ก็บรรดาอาการทั้ง ๕ นั้น กรรมหรืออุเทศเท่านั้น ควรถือเป็นประมาณ. ส่วนการกล่าว การประกาศ และการให้จับสลากเป็นส่วนเบื้องต้น.
Trong năm phương cách đó, chỉ có hành động (nghiệp) hoặc việc tụng đọc (uddesa) mới nên được xem là chính yếu, trong khi sự giải thích, tuyên bố và việc rút thẻ chỉ là phần phụ trợ.

ด้วยว่า แม้เมื่อสงฆ์กล่าวด้วยอำนาจแสดงเรื่อง ๑๘ ประการ ประกาศชักชวนเพื่อให้เกิดความชอบใจในเรื่องนั้น จับสลากกันแล้ว ก็ยังไม่ชื่อว่าทำสงฆ์ให้แตกกัน.
Bởi vì, ngay cả khi Tăng đoàn giải thích 18 nguyên nhân, công khai kêu gọi sự đồng thuận và tiến hành rút thăm, vẫn chưa được xem là làm cho Tăng đoàn chia rẽ.

ต่อเมื่อใด ภิกษุ ๔ รูปหรือเกิน ๔ รูปจับสลากแล้ว กระทำกรรม (สังฆกรรม) หรืออุเทศแยกกันต่างหาก เมื่อนั้น จึงชื่อว่าทำสงฆ์ให้แตกกัน.
Chỉ khi bốn vị Tỳ-kheo hoặc hơn tham gia vào việc rút thăm rồi thực hiện các hành động (saṅghakamma) hoặc tụng đọc (uddesa) riêng biệt, thì mới được xem là đã làm Tăng đoàn chia rẽ.

ข้อว่า บุคคลผู้ถึงพร้อมด้วยทิฏฐิอย่างนี้ พึงทำสงฆ์ให้แตกกันนี้มิใช่ฐานะ.
Ý nói rằng, một người đã hoàn toàn có chánh kiến thì không thể làm Tăng đoàn chia rẽ.

ด้วยคำมีประมาณเท่านี้ก็เป็นอันทรงแสดงอนันตริยกรรม ๕ มีมาตุฆาตฆ่ามารดาเป็นต้น.
Với lời giải thích ngắn gọn này, Đức Phật đã làm rõ về năm loại ác nghiệp không thể tha thứ (ānantarika-kamma), bao gồm cả việc giết mẹ.

ปุถุชนทำอนันตริยกรรมเหล่าใดได้ แต่อนันตริยกรรมเหล่านั้นพระอริยสาวกไม่ทำ.
Phàm phu có thể thực hiện các ác nghiệp này, nhưng bậc Thánh đệ tử thì không làm.

เพื่อความแจ่มแจ้งแห่งอนันตริยกรรม ๕ นั้น พึงทราบวินิจฉัย โดยกรรม โดยทวาร โดยการตั้งอยู่ในอเวจีตลอดกัป โดยวิบาก โดยสาธารณะเป็นต้น.
Để hiểu rõ về năm loại ānantarika-kamma, cần phân tích theo nghiệp, theo cửa ngõ, theo sự tồn tại trong địa ngục Avīci suốt một đại kiếp, theo quả báo và các yếu tố chung khác.

ในเหตุเหล่านั้น พึงทราบวินิจฉัยโดยกรรมก่อน.
Trong những nguyên nhân đó, cần hiểu rõ trước hết theo nghiệp.

แท้จริง ผู้ที่เป็นมนุษย์เท่านั้นปลงชีวิตมารดาหรือบิดาผู้เป็นมนุษย์ ซึ่งยังไม่เปลี่ยนเพศจากมนุษย์ จึงเป็นอนันตริยกรรม.
Thật vậy, chỉ người nào là con người mà giết mẹ hoặc cha của mình, khi họ vẫn là con người và chưa thay đổi bản chất, thì đó mới là ānantarika-kamma.

ผู้ทำอนันตริยกรรมคิดว่า เราจักห้ามวิบากของกรรมนั้น ดังนี้ จึงสร้างสถูปทองคำขนาดเท่าพระมหาเจดีย์ให้เต็มห้วงจักรวาลทั้งสิ้นก็ดี ถวายมหาทานแด่พระภิกษุสงฆ์ที่นั่งเต็มสากลจักรวาลก็ดี ไม่ละชายผ้าสังฆาฏิของพระผู้มีพระภาคพุทธเจ้าเที่ยวไปก็ดี เมื่อกายทำลายแตกตายไปก็เข้าถึงนรกเท่านั้น.
Người thực hiện ānantarika-kamma, dù có ý định ngăn chặn quả báo bằng cách xây dựng bảo tháp vàng lớn khắp cõi vũ trụ, dâng đại thí cho Tăng đoàn hoặc không bao giờ rời khỏi áo của Đức Phật, thì khi chết vẫn phải đọa địa ngục.

ส่วนผู้ใดตนเองเป็นมนุษย์ ปลงชีวิตมารดาหรือบิดาผู้เป็นสัตว์ดิรัจฉานก็ดี ตนเองเป็นสัตว์ดิรัจฉานด้วยกันก็ดี กรรมของผู้นั้นไม่เป็นอนันตริยกรรม แต่เป็นกรรมหนักตั้งจดอนันตริยกรรมทีเดียว.
Còn nếu ai là con người mà giết mẹ hoặc cha là loài súc sinh, hoặc bản thân là súc sinh giết đồng loại, thì nghiệp đó không phải là ānantarika-kamma, nhưng vẫn là nghiệp nặng gần như ānantarika.

แต่ปัญหานี้ ท่านกล่าวสำหรับผู้ที่เป็นมนุษย์.
Tuy nhiên, vấn đề này được nói chỉ dành cho con người.

ในปัญหานั้นควรกล่าวเรื่องเอฬกจตุกกะ สังคามจตุกกะ และโจรจตุกกะ.
Trong vấn đề này, cần giải thích về các nhóm bốn người, gồm nhóm thợ săn, nhóm chiến binh và nhóm kẻ cướp.

ก็บุคคลแม้เข้าใจว่า เราจะฆ่าแพะแล้วฆ่ามารดาหรือบิดาผู้เป็นมนุษย์ ซึ่งตั้งอยู่ในที่อยู่ของแพะ ชื่อว่าต้องอนันตริยกรรม.
Nếu một người nghĩ rằng mình sẽ giết một con dê nhưng thực ra lại giết mẹ hoặc cha là con người, khi họ ở trong nơi cư trú của dê, thì người đó được xem là phạm ānantarika-kamma (tội nghiệp vô gián).

บุคคลผู้ฆ่าแพะด้วยเข้าใจว่าเป็นแพะ หรือด้วยเข้าใจว่าเป็นมารดาหรือบิดา ชื่อว่าไม่ต้องอนันตริยกรรม.
Người giết một con dê với suy nghĩ rằng đó chỉ là một con dê, hoặc nghĩ đó là mẹ hay cha, thì không bị xem là phạm ānantarika-kamma.

บุคคลผู้ฆ่ามารดาหรือบิดาโดยเข้าใจว่าเป็นมารดาหรือบิดา ชื่อว่าต้องอนันตริยกรรมโดยแท้.
Người giết mẹ hoặc cha với nhận thức rõ ràng đó là mẹ hoặc cha, thì chắc chắn phạm tội ānantarika-kamma.

ใน ๒ จตุกกะนอกนี้ก็นัยนี้เหมือนกัน.
Trong hai nhóm bốn người khác cũng tương tự như vậy.

พึงทราบจตุกกะเหล่านี้แม้ในพระอรหันต์ ก็เหมือนในมารดาหรือบิดา.
Cần hiểu rằng các nhóm bốn người này áp dụng tương tự cho cả trường hợp giết Arahant cũng như giết mẹ hoặc cha.

บุคคลผู้ฆ่าพระอรหันต์ผู้เป็นมนุษย์เท่านั้น ชื่อว่าต้องอนันตริยกรรม.
Người giết một vị Arahant là con người thì được xem là phạm ānantarika-kamma.

ฆ่าพระอรหันต์ผู้เป็นยักษ์ ชื่อว่าไม่ต้องอนันตริยกรรม. แต่เป็นกรรมหนัก เหมือนอนันตริยกรรมทีเดียว.
Giết một Arahant là loài dạ xoa (yakṣa) thì không bị xem là ānantarika-kamma, nhưng vẫn là một nghiệp nặng tương tự như ānantarika.

เมื่อบุคคลใช้ศัสตราประหารหรือวางยาพิษพระอรหันต์ผู้เป็นมนุษย์ เวลาที่ท่านยังเป็นปุถุชน ผิว่าท่านบรรลุพระอรหัต มรณะลงด้วยการประหารด้วยศัสตราหรือยาพิษนั้นนั่นแล ผู้นั้นย่อมชื่อว่าฆ่าพระอรหันต์โดยแท้.
Nếu một người dùng vũ khí hoặc đầu độc một Arahant khi vị ấy còn là phàm phu, nhưng sau đó vị ấy chứng đắc Arahant và chết vì vết thương đó, thì người đó vẫn được xem là đã giết Arahant.

ทานใดเขาถวายเวลาที่ท่านเป็นปุถุชน ท่านบรรลุพระอรหัตแล้วบริโภค ทานนั้นก็ยังชื่อว่าให้แก่ปุถุชนอยู่นั่นเอง.
Nếu người ta cúng dường cho một vị Tỳ-kheo khi vị ấy còn là phàm phu, nhưng sau đó vị ấy chứng đắc Arahant và thọ nhận vật phẩm, thì việc cúng dường đó vẫn được xem là cho phàm phu.

บุคคลผู้ฆ่าพระอริยบุคคลที่เหลือ (โสดาบัน สกทาคามี อนาคามี) ไม่เป็นอนันตริยกรรม แต่เป็นกรรมหนักเหมือนอนันตริยกรรมทีเดียว.
Người giết một bậc Thánh khác (Sotāpanna, Sakadāgāmī, Anāgāmī) thì không bị xem là ānantarika-kamma, nhưng vẫn là một nghiệp nặng tương tự.

พึงทราบวินิจฉัยในอนัตริยกรรมข้อโลหิตุปบาท ดังต่อไปนี้
Cần hiểu rõ về ānantarika-kamma liên quan đến việc làm tổn thương khiến máu chảy như sau:

ชื่อว่าบุคคลผู้เป็นข้าศึกจะตัดพระจัมมะ (หนัง) ในพระวรกายที่ยังไม่แตกของพระตถาคตให้พระโลหิตไหลออกไม่ได้.
Kẻ thù không thể làm rách da trên thân thể của Đức Thế Tôn khiến máu chảy ra khi Ngài còn sống.

เว้นแต่พระโลหิตจะคั่งค้างอยู่ในที่หนึ่งภายในพระวรกายเท่านั้น.
Ngoại trừ trường hợp máu chỉ tụ lại ở một chỗ bên trong cơ thể của Ngài.

สะเก็ดหินที่กะเทาะจากก้อนหินที่พระเทวทัตยกทุ่มไปกระทบปลายพระบาทของพระตถาคต พระบาทเหมือนถูกฟันด้วยขวาน ได้มีโลหิตคั่งอยู่ข้างในเท่านั้น.
Mảnh đá từ tảng đá mà Devadatta ném trúng vào ngón chân của Đức Thế Tôn khiến Ngài cảm thấy như bị chém bởi một cái rìu, nhưng chỉ làm máu tụ bên trong.

กรรมของพระเทวทัตผู้กระทำอย่างนั้น ชื่อว่าเป็นอนันตริยกรรม.
Hành động của Devadatta trong trường hợp đó được xem là ānantarika-kamma.

ส่วนหมอชีวกตัดพระจัมมะด้วยศัสตราตามความชอบพระทัยของพระตถาคต นำโลหิตเสียออกจากที่นั้น ได้กระทำให้ทรงผาสุก. กรรมของหมอชีวกผู้กระทำอย่างนั้น เป็นบุญกรรมโดยแท้.
Trường hợp của y sĩ Jīvaka, người đã dùng dao để rạch da theo ý muốn của Đức Thế Tôn nhằm rút máu độc ra khỏi cơ thể và giúp Ngài được an lạc, thì hành động đó được xem là thiện nghiệp (puñña-kamma) thực sự.

ถามว่า เมื่อพระตถาคตปรินิพพานแล้ว คนเหล่าใดทำลายพระเจดีย์ ตัดต้นโพธิ์ เหยียบย่ำพระธาตุ กรรมอะไรจะมีแก่บุคคลเหล่านั้น.
Câu hỏi: Sau khi Đức Thế Tôn nhập Niết-bàn, nếu có người phá hủy bảo tháp, chặt cây bồ đề, hay giẫm đạp lên xá-lợi, thì họ sẽ phải chịu loại nghiệp gì?

ตอบว่า กรรมนั้นเป็นกรรมหนักเช่นเดียวกับอนันตริยกรรม.
Câu trả lời: Hành động đó được xem là nghiệp nặng tương tự như ānantarika-kamma (tội nghiệp vô gián).

แต่กิ่งโพธิ์ที่เบียดสถูปหรือพระปฏิมาที่มีพระธาตุ (บรรจุ) จะตัดเสียก็ควร.
Tuy nhiên, nếu có cành cây bồ đề đâm vào bảo tháp hoặc tượng Phật có chứa xá-lợi, thì việc chặt bỏ là nên làm.

แม้ถ้าพวกนกจับที่กิ่งโพธิ์นั้น ถ่ายอุจจาระรดพระเจดีย์ ก็ควรตัดเสีย เพราะพระเจดีย์บรรจุพระสรีรธาตุ สำคัญกว่าบริโภคเจดีย์ที่บรรจุเครื่องบริโภค.
Ngay cả nếu chim đậu trên cành bồ đề và làm ô uế bảo tháp, thì cũng nên chặt bỏ, vì bảo tháp chứa xá-lợi quan trọng hơn bảo tháp chứa vật phẩm.

จะตัดรากโพธิ์ที่ไปทำลายเจดีย์วัตถุออกไปเสียก็ควร.
Nếu rễ cây bồ đề đang phá hủy bảo tháp thì việc chặt bỏ cũng là hợp lý.

แต่กิ่งโพธิ์ที่เบียดเรือนโพธิ์ จะตัดกิ่งโพธิ์เพื่อจะรักษาเรือนโพธิ์ไม่ได้. เพราะเรือนโพธิ์มีไว้เพื่อประโยชน์แก่ต้นโพธิ์ (แต่) ต้นโพธิ์หามีไว้เพื่อประโยชน์แก่เรือนโพธิ์ไม่.
Tuy nhiên, nếu cành cây bồ đề đâm vào mái che cây bồ đề, thì không được chặt cành để bảo vệ mái che, vì mái che được làm để bảo vệ cây bồ đề, chứ không phải ngược lại.

แม้ในเรือนเก็บอาสนะ (พระแท่น) ก็นัยนี้เหมือนกัน.
Tương tự, điều này cũng áp dụng cho mái che bảo vệ chỗ đặt tọa cụ (nơi ngồi của các vị Tỳ-kheo).

จะตัดกิ่งโพธิ์เพื่อรักษาเรือนอาสนะ (พระแท่น) ที่เขาบรรจุพระธาตุก็ควร.
Nếu cần thiết, có thể chặt cành cây bồ đề để bảo vệ mái che nơi chứa xá-lợi.

เพื่อบำรุงต้นโพธิ์ จะตัดกิ่งที่แย่งโอชะ (คืออาหาร) หรือกิ่งผุเสีย ก็ควรเหมือนกัน.
Để chăm sóc cây bồ đề, việc cắt tỉa các cành tranh dinh dưỡng hoặc cành đã mục nát cũng là hợp lý.

แม้บุญก็มีเหมือนดังปรนนิบัติพระสรีระพระพุทธเจ้าฉะนั้น.
Hành động đó cũng được xem là công đức, tương tự như việc chăm sóc thân thể của Đức Phật khi Ngài còn sống.

ในสังฆเภท การทำลายสงฆ์ พึงทราบวินิจฉัยดังต่อไปนี้
Đối với việc làm chia rẽ Tăng đoàn (saṅghabheda), cần hiểu rõ như sau:

เมื่อสงฆ์ผู้อยู่ในสีมามิได้ประชุมกัน เมื่อภิกษุผู้ซึ่งสงฆ์ทำการชี้แจงๆ การสวดประกาศและการให้จับสลาก แล้วยังพาบริษัทส่วนหนึ่งแยกไปทำสังฆกรรม หรือสวดปาติโมกข์ต่างหาก ชื่อว่าเป็นสังฆเภทด้วย เป็นอนันตริยกรรมด้วย.
Khi Tăng đoàn trong cùng một giới không cùng nhóm họp, nếu một vị Tỳ-kheo đã được Tăng đoàn giải thích, tụng đọc và rút thăm, nhưng vẫn dẫn một nhóm tách riêng để thực hiện các saṅghakamma hoặc tụng Pātimokkha riêng, thì hành động đó được xem là saṅghabheda (phá hoại Tăng đoàn) và cũng là ānantarika-kamma.

แต่เมื่อภิกษุกระทำด้วยความสำคัญว่าจะสมัครสมานกัน (หรือ) ด้วยความสำคัญว่าทำถูก ก็เป็นเพียงการแตกกันเท่านั้น ยังไม่เป็นอนันตริยกรรม.
Tuy nhiên, nếu một vị Tỳ-kheo hành động với ý nghĩ rằng mình đang đoàn kết hoặc nghĩ rằng mình làm đúng, thì đó chỉ là sự chia rẽ mà thôi, chứ chưa phải là ānantarika-kamma (tội nghiệp vô gián).

ทำในบริษัทที่หย่อนกว่า ๙ รูปก็เหมือนกัน (คือเป็นการแตกกันแต่ไม่เป็นอนันตริยกรรม) โดยกำหนดภิกษุจำนวน ๙ รูปเป็นอย่างต่ำสุด ในหมู่ภิกษุ ๙ รูป ภิกษุใดทำลายสงฆ์ อนันตริยกรรมย่อมมีแก่ภิกษุนั้น.
Nếu hành động chia rẽ xảy ra trong một nhóm ít hơn 9 vị Tỳ-kheo, thì cũng chỉ là sự chia rẽ mà không phải là ānantarika-kamma. Số lượng tối thiểu để phạm tội này là 9 vị Tỳ-kheo; trong nhóm đó, vị nào phá hoại Tăng đoàn thì sẽ phạm phải ānantarika-kamma.

กรรมของภิกษุพวกอธรรมวาทีผู้ปฏิบัติตามภิกษุนั้น เป็นกรรมมีโทษมาก. สำหรับภิกษุผู้เป็นธรรมวาทีไม่มีโทษ.
Những Tỳ-kheo bất chánh (adhamma-vādī) theo chân vị Tỳ-kheo phá hoại đó sẽ mang tội nặng. Tuy nhiên, các Tỳ-kheo chân chánh (dhamma-vādī) thì không có tội.

ในการทำสังฆเภทสำหรับภิกษุ ๙ รูปนั้น มีพระสูตรอ้างอิงดังนี้ว่า๓-
Đối với việc làm chia rẽ Tăng đoàn gồm 9 vị Tỳ-kheo, có đoạn kinh dẫn chứng như sau:

ดูก่อนอุบาลี ฝ่ายหนึ่งมี ๔ รูป (อีก) ฝ่ายหนึ่งก็มี ๔ รูป รูปที่ ๙ สวดประกาศให้จับสลากโดยกล่าวว่า นี้ธรรม นี้วินัย นี้สัตถุศาสน์ พวกท่านจงถือเอาสลากอันนี้ จงชอบใจสลากนี้แล.
“Này Upāli, một bên có 4 vị, bên kia cũng có 4 vị, và vị thứ 9 đọc tụng và kêu gọi rút thăm, nói rằng: ‘Đây là Pháp, đây là Luật, đây là giáo pháp của Đức Thế Tôn. Các vị hãy lấy thẻ này và đồng ý với thẻ này.’”

ดูก่อนอุบาลี สังฆราชี (ความร้าวรานแห่งพระสงฆ์) ด้วย สังฆเภท (ความแตกแห่งสงฆ์) ด้วย ย่อมมีด้วยประการอย่างนี้.
“Này Upāli, sự rạn nứt trong Tăng đoàn (saṅgharāji) và sự chia rẽ Tăng đoàn (saṅghabheda) xảy ra theo cách này.”

๓- วิ. จุล. เล่ม ๗/ข้อ ๔๐๔
3- Vinaya Piṭaka, Cūḷavagga, quyển 7, mục 404.

ก็ในกรรม ๕ อย่างนี้ สังฆเภทเป็นวจีกรรม กรรมที่เหลือเป็นกายกรรม ฉะนั้น พึงทราบวินิจฉัยโดยกรรม ด้วยประการดังนี้.
Trong năm loại nghiệp này, sự chia rẽ Tăng đoàn (saṅghabheda) là nghiệp thuộc về lời nói (vācī-kamma), còn bốn loại nghiệp còn lại thuộc về thân nghiệp (kāya-kamma). Do đó, cần hiểu rõ theo từng loại nghiệp như vậy.

บทว่า ทฺวารโต มีอธิบายว่า ก็กรรมเหล่านี้ทั้งหมดนั่นแล ย่อมตั้งขึ้นทางกายทวารบ้าง ทางวจีทวารบ้าง.
Từ “Dvārato” có nghĩa là tất cả các nghiệp này có thể khởi lên từ cửa thân (kāya-dvāra) hoặc cửa lời nói (vācī-dvāra).

ในเรื่องที่ว่าด้วยทวารนี้ กรรม ๔ ประการข้างต้น แม้จะตั้งขึ้นทางวจีทวารด้วยอาณัตติกประโยค (คือประโยคสั่งบังคับ) และวิชชามยประโยค (คือประโยคที่สำเร็จด้วยวิชาเวทมนตร์) ก็ทำกายทวารให้บริบูรณ์ได้เหมือนกัน.
Trong việc liên quan đến các cửa, bốn nghiệp đầu tiên có thể khởi lên từ cửa lời nói (vācī-dvāra) bằng các mệnh lệnh (āṇattika-vākya) hoặc bằng câu thần chú (vijjāmaya-vākya), và cũng có thể hoàn thiện qua cửa thân (kāya-dvāra).

สังฆเภท แม้จะตั้งขึ้นทางกายทวารของภิกษุผู้ทำการยกมือ ก็ทำให้วจีทวารบริบูรณ์ได้เหมือนกัน.
Việc chia rẽ Tăng đoàn (saṅghabheda), ngay cả khi khởi lên từ cửa thân của vị Tỳ-kheo đang giơ tay, cũng có thể hoàn thiện qua cửa lời nói (vācī-dvāra).

ในเรื่องนี้ พึงทราบวินิจฉัยแม้โดยทวารด้วยประการดังนี้.
Trong trường hợp này, cần hiểu rõ ngay cả theo từng cửa như đã giải thích.

บทว่า กปฺปฏฺฐิติยโต มีอธิบายว่า ก็ในเรื่องนี้ สังฆเภทเป็นบาปตั้งอยู่ชั่วกัป.
Từ “Kappatthitiyato” có nghĩa là trong trường hợp này, sự chia rẽ Tăng đoàn (saṅghabheda) là một tội lỗi kéo dài suốt một đại kiếp (kappa).

ทำสังฆเภทใน (ตอนที่) กัปยังตั้งอยู่ หรือในตอนระหว่างกลางกัป ก็พ้นบาปต่อเมื่อกัปพินาศนั่นแหละ.
Nếu việc chia rẽ Tăng đoàn xảy ra trong thời gian kappa vẫn đang tiếp diễn hoặc giữa một kappa, thì chỉ có thể thoát khỏi tội lỗi khi kappa đó kết thúc.

ก็ถ้าว่าพรุ่งนี้ กัปจักพินาศไซร้ ทำสังฆเภทวันนี้ พรุ่งนี้ก็พ้น จะไหม้อยู่ในนรกวันเดียวเท่านั้น. แต่การกระทำอย่างนี้ ไม่มี.
Nếu kappa sẽ kết thúc vào ngày mai, thì người chia rẽ Tăng đoàn hôm nay sẽ thoát tội vào ngày mai, và chỉ chịu đọa địa ngục trong một ngày. Nhưng trường hợp như vậy hầu như không bao giờ xảy ra.

กรรม ๔ ประการที่เหลือเป็นอนันตริยกรรมเท่านั้น ไม่เป็นกรรมตั้งอยู่ตลอดกัป.
Bốn loại nghiệp còn lại chỉ là ānantarika-kamma, không kéo dài suốt cả đại kiếp (kappa).

พึงทราบวินิจฉัยแม้โดยความเป็นกรรมตั้งอยู่ตลอดกัปในเรื่องนี้ด้วยประการดังนี้.
Cần hiểu rõ các nghiệp kéo dài suốt kappa như đã giải thích ở trên.

บทว่า ปากโต มีอธิบายว่า ก็บุคคลใดกระทำกรรมแม้ทั้ง ๕ ประการนี้ สังฆเภทเท่านั้นย่อมให้ผลแก่บุคคลนั้นด้วยอำนาจปฏิสนธิ กรรมที่เหลือย่อมนับว่าเป็นกรรมที่มี (ทำ) แล้ว แต่วิบากของกรรมยังไม่มีดังนี้ เป็นต้น.
Từ “Pākato” có nghĩa là nếu ai phạm phải một trong năm loại nghiệp này, thì chỉ có việc chia rẽ Tăng đoàn (saṅghabheda) mới mang lại quả báo ngay trong tái sinh. Các nghiệp còn lại chỉ được ghi nhận là đã làm, nhưng chưa mang lại quả báo ngay lập tức.

เมื่อสังฆเภทไม่มี โลหิตุปบาท (คือการทำพระโลหิตให้ห้อ) ย่อมให้ผล.
Khi không có tội chia rẽ Tăng đoàn (saṅghabheda), thì tội làm cho máu Đức Phật tụ (lohituppāda) sẽ mang lại quả báo.

เมื่อโลหิตุปบาทนี้ไม่มี อรหันตฆาต (คือการฆ่าพระอรหันต์) ย่อมให้ผล.
Khi không có tội lohituppāda, thì tội giết Arahant (arahantaghāta) sẽ mang lại quả báo.

เมื่ออรหันตฆาตนั้นไม่มี ถ้าบิดาเป็นผู้มีศีล มารดาทุศีลหรือไม่มีศีลอย่างบิดานั้น ปิตุฆาต (คือการฆ่าบิดา) ย่อมให้ผลด้วยอำนาจปฏิสนธิ.
Khi không có tội giết Arahant, nếu cha là người có giới hạnh và mẹ là người phá giới hoặc không có giới như cha, thì tội giết cha (pitughāta) sẽ mang lại quả báo ngay trong tái sinh.

ถ้ามารดาเป็นผู้มีศีล มาตุฆาตย่อมให้ผล.
Nếu mẹ là người có giới hạnh, thì tội giết mẹ (mātughāta) sẽ mang lại quả báo.

แม้เมื่อบิดามารดาทั้งสองท่าน เป็นผู้เสมอกันโดยศีลหรือโดยทุศีล มาตุฆาตเท่านั้นย่อมให้ผลด้วยอำนาจปฏิสนธิ เพราะมารดาเป็นผู้ทำสิ่งที่ทำได้ยาก ทั้งเป็นผู้มีอุปการะมากแก่บุตรทั้งหลาย.
Ngay cả khi cả cha và mẹ đều bình đẳng về giới hạnh hoặc phá giới, thì tội giết mẹ (mātughāta) sẽ mang lại quả báo ngay trong tái sinh, vì mẹ là người đã làm những điều khó làm và có công ơn to lớn đối với con cái.

ฉะนั้น พึงทราบวินิจฉัยแม้โดยวิบาก คือผลในเรื่องนี้ ด้วยประการดังนี้.
Do đó, cần hiểu rõ về quả báo (vipāka) của các tội lỗi này như sau.

บทว่า สาธารณาทีหิ ความว่า กรรม ๔ ประการเบื้องต้นเป็นกรรมทั่วไปแก่คฤหัสถ์และบรรพชิตทั้งปวง ส่วนสังฆเภทย่อมเป็นเฉพาะแก่ภิกษุผู้มีประการดังตรัสไว้ ย่อมไม่เป็นแก่คนอื่น.
Từ “Sādhāraṇādi” có nghĩa là bốn loại nghiệp đầu tiên là chung cho cả người cư sĩ (kho gia chủ) và người xuất gia (bhikkhu), trong khi tội chia rẽ Tăng đoàn (saṅghabheda) chỉ áp dụng cho Tỳ-kheo và không áp dụng cho người khác.

โดยพระบาลีว่า๔- ดูก่อนอุบาลี ภิกษุณีทำลายสงฆ์ไม่ได้แล สิกขมานา สามเณร สามเณรี อุบาสก อุบาสิกา ก็ทำลายสงฆ์ไม่ได้.
Theo Kinh văn: “Này Upāli, các vị Tỳ-kheo ni (bhikkhunī) không thể phá hoại Tăng đoàn. Các sa-di (sāmaṇera), sa-di ni (sāmaṇerī), cận sự nam (upāsaka) và cận sự nữ (upāsikā) cũng không thể phá hoại Tăng đoàn.”

ดูก่อนอุบาลี ภิกษุผู้เป็นปกตัตตะ มีธรรมเครื่องอยู่ร่วมอันเสมอกัน อยู่ในสีมาเสมอกัน ย่อมทำสังฆเภทได้.
“Này Upāli, chỉ có Tỳ-kheo nào tuân giữ giới luật và sống trong cùng một giới hạn với Tăng đoàn mới có thể phạm tội chia rẽ Tăng đoàn (saṅghabheda).”

เพราะฉะนั้น สังฆเภทจึงเป็นกรรมไม่ทั่วไป.
Vì vậy, tội chia rẽ Tăng đoàn (saṅghabheda) không phải là nghiệp chung cho tất cả mọi người.

๔- วิ. จุล. เล่ม ๗/ข้อ ๔๐๔
4- Vinaya Piṭaka, Cūḷavagga, quyển 7, mục 404.

ด้วยอาทิศัพท์ (คือศัพท์ว่า เป็นต้น) ชนเหล่านั้นทั้งหมดเป็นผู้สหรคตด้วยทุกขเวทนา และสัมปยุตด้วยโทสะ โมหะ.
Với từ “ādi” (có nghĩa là “v.v…”), ám chỉ rằng tất cả những người này đều gắn liền với cảm thọ khổ (dukkha-vedanā) và bị chi phối bởi sân (dosa) và si (moha).

พึงทราบวินิจฉัยโดยเป็นกรรมทั่วไปเป็นต้นในเรื่องนี้ ด้วยประการฉะนี้.
Cần hiểu rõ rằng đây là những nghiệp chung áp dụng cho cả người cư sĩ và người xuất gia.

บทว่า อญฺญํ สตฺถารํ ความว่า บุคคลคิดว่า พระศาสดาของเรานี้ไม่สามารถทำกิจของพระศาสดาได้ จึงถือเจ้าลัทธิอื่นอย่างนี้ว่า ท่านผู้นี้เป็นศาสดาของเรา ดังนี้ ข้อนี้เป็นฐานะที่จะมีได้.
Từ “aññaṃ satthāraṃ” có nghĩa là khi một người nghĩ rằng “Đức Phật của ta không thể hoàn thành nhiệm vụ của bậc Đạo Sư” và chuyển sang theo một giáo chủ khác, cho rằng “vị này là bậc Đạo Sư của ta”. Trường hợp này có thể xảy ra.

บุคคลผู้ถึงพร้อมด้วยทิฏฐิ พึงยึดถืออย่างนี้ว่า พระศาสดาของเรานี้ไม่สามารถทำหน้าที่ของพระศาสดาได้ และแม้ในระหว่างภพจะพึงยึดถือเจ้าลัทธิอื่นอย่างนี้ว่า ท่านผู้นี้เป็นศาสดาของเราดังนี้ ข้อที่กล่าวมานั้น ไม่เป็นฐานะที่จะมีได้.
Tuy nhiên, một người đã đạt được chánh kiến sẽ không bao giờ nghĩ rằng “Đức Phật của ta không thể làm tròn nhiệm vụ của Ngài” và sẽ không bao giờ chuyển sang theo một giáo chủ khác, ngay cả trong khoảng thời gian giữa các kiếp sống. Trường hợp này không thể xảy ra.

บทว่า เอกิสฺสาย โลกธาตุยา คือ ในหมื่นโลกธาตุ.
Từ “ekissā lokadhātuya” có nghĩa là trong một vũ trụ bao gồm mười ngàn thế giới (lokadhātu).

ก็เขตมี ๓ คือ ชาติเขต ๑ อาณาเขต ๑ วิสัยเขต ๑.
Có ba loại khu vực: khu vực sinh (jāti-khetta), khu vực phạm vi (āṇā-khetta), và khu vực ảnh hưởng (visaya-khetta).

ในเขตทั้ง ๓ นั้น หมื่นโลกธาตุ ชื่อว่าชาติเขต.
Trong ba khu vực này, mười ngàn thế giới được gọi là “khu vực sinh” (jāti-khetta).

ด้วยว่า หมื่นโลกธาตุนั้นไหวในเวลาที่พระตถาคตเสด็จลงสู่ครรภ์พระมารดา เสด็จออก (ผนวช) ตรัสรู้ประกาศพระธรรมจักร ปลงพระชนมายุสังขารและปรินิพพาน.
Mười ngàn thế giới này rung chuyển khi Đức Phật nhập thai, xuất gia, giác ngộ, chuyển Pháp luân, và nhập Niết-bàn.

แสนโกฏิจักรวาล ชื่อว่าอาณาเขต.
Một trăm ngàn tỷ thế giới (koṭi-cakkavāḷa) được gọi là khu vực phạm vi (āṇā-khetta).

เพราะว่าอาณาเขตของอาฏานาฏิยปริตร โมรปริตร ธชัคคปริตรและรัตนปริตรเป็นต้น ย่อมแผ่ไปในแสนโกฏิจักรวาลนี้.
Khu vực phạm vi của các bài kinh bảo hộ như Āṭānāṭiya Paritta, Mora Paritta, Dhajagga Paritta, và Ratana Paritta bao trùm một trăm ngàn tỷ thế giới này.

ส่วนวิสัยเขตไม่มีปริมาณ (คือนับไม่ได้).
Khu vực ảnh hưởng (visaya-khetta) là vô hạn, không thể đếm được.

ก็ธรรมดาพระพุทธเจ้าทั้งหลาย ชื่อว่าธรรมมิใช่วิสัยหามีไม่ เพราะพระบาลีว่า๕-
Thông thường, các Đức Phật được gọi là những người có trí tuệ không giới hạn, vì như Kinh văn đã nói:

พระญาณ (ความรู้) มีประมาณเพียงใด ข้อที่จะพึงรู้ก็มีประมาณเพียงนั้น ข้อที่จะพึงรู้มีประมาณเพียงใด พระญาณก็มีประมาณเพียงนั้น. ข้อที่จะพึงรู้มีพระญาณเป็นที่สุด พระญาณก็มีข้อที่จะพึงรู้เป็นที่สุด ดังนี้.
“Trí tuệ của Đức Phật lớn đến mức nào thì những điều cần biết cũng lớn đến mức đó; những điều cần biết lớn đến mức nào thì trí tuệ của Ngài cũng lớn đến mức đó. Những điều cần biết và trí tuệ của Đức Phật luôn đạt đến cực hạn của nhau.”

๕- ขุ. มหา. เล่ม ๒๙/ข้อ ๓๒๐ ขุ. จูฬ. เล่ม ๓๐/ข้อ ๔๙๒ ขุ. ปฏิ. เล่ม ๓๑/ข้อ ๖๖๙
5- Khuddaka Nikāya, Mahāniddesa, quyển 29, mục 320; Cūḷaniddesa, quyển 30, mục 492; Paṭisambhidāmagga, quyển 31, mục 669.

ก็ในเขตทั้ง ๓ นี้ ไม่มีพระสูตรที่ว่า เว้นจักรวาลนี้เสีย พระพุทธเจ้าทั้งหลายย่อมเสด็จอุบัติในจักรวาลอื่น แต่มีพระสูตรว่า ไม่เสด็จอุบัติ.
Trong ba khu vực này, không có kinh văn nào nói rằng các Đức Phật xuất hiện ngoài cõi vũ trụ này, nhưng có kinh văn khẳng định rằng họ không xuất hiện ở cõi khác.

ก็พระปิฏกมี ๓ คือ พระวินัยปิฏก พระสุตตันตปิฏก พระอภิธรรมปิฏก.
Tam Tạng Kinh Điển (Tipiṭaka) bao gồm: Luật Tạng (Vinaya Piṭaka), Kinh Tạng (Sutta Piṭaka) và Vi Diệu Pháp Tạng (Abhidhamma Piṭaka).

สังคีติ (คือการสังคายนา) ก็มี ๓ ครั้ง คือ สังคีติของพระมหากัสสปเถระ ๑ สังคีติของพระยสเถระ ๑ สังคีติของพระโมคคัลลีบุตรเถระ ๑.
Có ba lần kết tập kinh điển (saṅgīti): lần thứ nhất do Đại trưởng lão Mahākassapa chủ trì, lần thứ hai do Trưởng lão Yasa, và lần thứ ba do Trưởng lão Moggaliputta.

ในพระพุทธพจน์ คือ พระไตรปิฏกที่ยกขึ้นสู่สังคีติทั้ง ๓ ครั้งนี้ ไม่มีพระสูตรที่ว่า พ้นจักรวาลนี้ไป พระพุทธเจ้าทั้งหลายทรงอุบัติในจักรวาลอื่น แต่มีพระสูตรอยู่ว่าไม่ทรงอุบัติในจักรวาลอื่น.
Trong các kinh điển đã được kết tập trong ba lần đó, không có kinh nào nói rằng các Đức Phật xuất hiện ngoài cõi vũ trụ này, mà chỉ có kinh khẳng định rằng họ không xuất hiện ở nơi khác.

บทว่า อปุพฺพํ อจริมํ ได้แก่ ในกาลไม่ก่อนไม่หลังกัน.
Từ “apubbaṃ acarimaṃ” có nghĩa là không có trước và không có sau, tức là không xuất hiện cùng lúc.

ท่านอธิบายว่า ไม่ทรงอุบัติพร้อมกัน คือ ทรงอุบัติก่อนกันหรือหลังกัน.
Đức Phật không xuất hiện đồng thời, mà xuất hiện trước hoặc sau nhau.

ในคำที่ว่า ไม่ก่อนไม่หลังกัน นั้นไม่พึงทราบว่า ในกาลก่อน คือตั้งแต่เวลาที่ประทับนั่ง ณ โพธิบัลลังก์ด้วยตั้งพระทัยว่า ไม่บรรลุพระโพธิญาณจักไม่ลุกขึ้น จนถึงทรงถือปฏิสนธิในพระครรภ์พระมารดา.
Cụm từ “không trước không sau” không nên hiểu rằng các Đức Phật xuất hiện cùng thời gian, từ lúc ngồi dưới cội Bồ-đề đến lúc nhập thai trong lòng mẹ.

ก็ในการถือปฏิสนธิของพระโพธิสัตว์ ท่านกำหนดเขตด้วยหมื่นจักรวาลไหวเท่านั้น ก็เป็นอันห้ามการอุบัติแห่งพระพุทธเจ้าพระองค์อื่นในระหว่าง.
Khi một vị Bồ-tát tái sinh, mười ngàn thế giới rung chuyển, và điều này ngăn chặn sự xuất hiện của một Đức Phật khác trong khoảng thời gian đó.

ไม่พึงทราบว่าในกาลภายหลัง คือ ตั้งแต่ปรินิพพานจนถึงพระธาตุแม้เท่าเมล็ดพันธุ์ผักกาดยังทรงดำรงอยู่.
Không nên hiểu rằng sau khi nhập Niết-bàn, khi xá-lợi của Đức Phật vẫn còn tồn tại, thì không có Đức Phật khác xuất hiện.

แต่เมื่อพระธาตุปรินิพพานแล้ว ไม่ห้ามการเสด็จอุบัติแห่งพระพุทธเจ้าพระองค์อื่น.
Chỉ khi xá-lợi đã hoàn toàn tiêu tan, mới không ngăn cản sự xuất hiện của một Đức Phật khác.

ถามว่า ก็เพราะเหตุไร พระพุทธเจ้าทั้งหลายจึงไม่ทรงอุบัติ ไม่ก่อนไม่หลังกัน (คือพร้อมกัน).
Câu hỏi: Vì sao các Đức Phật không xuất hiện cùng lúc?

ตอบว่า เพราะอุบัติพร้อมกัน ไม่เป็นเหตุอัศจรรย์.
Câu trả lời: Bởi vì nếu xuất hiện cùng lúc, thì sẽ không còn là điều kỳ diệu.

เพราะว่า พระพุทธเจ้าทั้งหลายเป็นอัจฉริยะ มนุษย์อัศจรรย์.
Vì các Đức Phật là những bậc siêu phàm và kỳ diệu.

สมดังที่ตรัสไว้ว่า ดูก่อนภิกษุทั้งหลาย บุคคลเอกเป็นมนุษย์อัศจรรย์ ย่อมอุบัติขึ้น บุคคลเอกเป็นไฉน คือ พระตถาคตอรหันตสัมมาสัมพุทธเจ้า.๗-
Như đã được Đức Phật dạy: “Này các Tỳ-kheo, chỉ có một người siêu phàm xuất hiện trên thế gian. Người đó là ai? Chính là Đức Như Lai, A-la-hán, Chánh Đẳng Giác.”

๗- องฺ. เอก. เล่ม ๒๐/ข้อ ๑๔๑
7- Aṅguttara Nikāya, Ekakanipāta, quyển 20, mục 141.

ก็ถ้าพระพุทธเจ้ามี ๒ พระองค์ มี ๔ พระองค์มี ๘ พระองค์ หรือมี ๑๖ พระองค์ พึงอุบัติพร้อมกันไซร้ ก็พึงเป็นผู้ไม่น่าอัศจรรย์.
Nếu có hai, bốn, tám hoặc mười sáu vị Phật xuất hiện cùng lúc, thì điều đó sẽ không còn là kỳ diệu nữa.

แม้มีเจดีย์ ๒ เจดีย์ในวิหารเดียวกัน ลาภสักการะย่อมไม่มโหฬาร.
Ngay cả nếu có hai bảo tháp trong cùng một ngôi chùa, thì sự cúng dường và kính lễ cũng sẽ không còn lớn lao nữa.

แม้ภิกษุทั้งหลายก็ไม่น่าอัศจรรย์ เพราะมีมาก แม้พระพุทธเจ้าทั้งหลายก็พึงเป็นอย่างนั้น เพราะฉะนั้น จึงไม่ทรงอุบัติพร้อมกัน.
Các Tỳ-kheo cũng không còn được xem là kỳ diệu nếu có quá nhiều. Tương tự, nếu có nhiều vị Phật cùng xuất hiện, họ cũng sẽ không còn là điều kỳ diệu. Vì lý do này, các Đức Phật không xuất hiện cùng lúc.

เมื่อว่าโดยเทศนาก็ไม่แปลกกันดังนี้ :-
Khi nói về giáo pháp, điều này cũng tương tự:

พระพุทธเจ้าพระองค์หนึ่งทรงแสดงธรรมใดมีสติปัฏฐานเป็นต้น พระพุทธเจ้าพระองค์อื่นแม้อุบัติขึ้นก็จะทรงแสดงธรรมนั้นนั่นแหละ เพราะเหตุนั้น จึงไม่น่าอัศจรรย์.
Nếu một Đức Phật giảng dạy về Tứ Niệm Xứ (Satipaṭṭhāna) và một Đức Phật khác xuất hiện, Ngài cũng sẽ giảng dạy những điều tương tự. Do đó, điều này sẽ không còn là điều kỳ diệu.

แต่เมื่อพระพุทธเจ้าพระองค์เดียวทรงแสดงธรรม แม้การแสดงธรรมก็เป็นของน่าอัศจรรย์.
Nhưng khi chỉ có một Đức Phật thuyết pháp, thì việc giảng dạy đó là điều kỳ diệu.

เมื่อว่าโดยไม่มีการโต้แย้งกัน อนึ่ง เมื่อพระพุทธเจ้าหลายพระองค์อุบัติขึ้น พวกพุทธมามกะก็จะพึงวิวาทกันว่า พระพุทธเจ้าของพวกเราน่าเลื่อมใส พระพุทธเจ้าของพวกเรามีพระสุรเสียงไพเราะ มีลาภ มีบุญดังนี้.
Ngoài ra, nếu có nhiều Đức Phật xuất hiện cùng lúc, các Phật tử có thể tranh cãi với nhau rằng: “Đức Phật của chúng ta đáng kính hơn, có giọng nói ngọt ngào hơn, có phước lành và công đức lớn hơn”, giống như các đệ tử của nhiều vị thầy khác nhau thường tranh cãi.

อีกประการหนึ่ง เหตุข้อนี้พระนาคเสนถูกพระเจ้ามิลินท์ถาม ก็ได้กล่าวไว้พิสดารแล้ว.
Thêm vào đó, vấn đề này đã được Ngài Nāgasena giải thích chi tiết khi Vua Milinda đặt câu hỏi.

จริงอยู่ ในมิลินทปัญหานั้น ท่านกล่าวไว้ว่า
Thật vậy, trong bộ Milindapañha (Vấn Đạo của Vua Milinda), có đoạn như sau:

พระเจ้ามิลินท์ตรัสถามว่า ท่านพระนาคเสนเจ้าข้า พระผู้มีพระภาคเจ้าได้ภาษิตข้อนี้ไว้ว่า ดูก่อนภิกษุทั้งหลาย ข้อที่พระอรหันตสัมมาสัมพุทธเจ้าจะพึงอุบัติไม่ก่อนไม่หลัง พร้อมกัน ๒ พระองค์ในโลกธาตุเดียวกันนั้น มิใช่ฐานะ มิใช่โอกาส ข้อที่ว่า นั้นมิใช่ฐานะที่จะมีได้.
Vua Milinda hỏi: “Thưa Tôn giả Nāgasena, Đức Thế Tôn đã dạy rằng: ‘Này các Tỳ-kheo, việc hai Đức Phật Toàn Giác xuất hiện cùng lúc trong cùng một vũ trụ là điều không thể, không thể xảy ra’. Điều này thật sự không thể nào có được.”

ท่านพระนาคเสนเจ้าข้า ก็พระตถาคตแม้ทุกพระองค์ เมื่อจะทรงแสดงก็ทรงแสดงโพธิปักขิยธรรม ๓๗ ประการ เมื่อจะตรัสก็ตรัสอริยสัจจะ ๔ เมื่อจะทรงให้ศึกษาก็ทรงให้ศึกษาสิกขา ๓ และเมื่อจะทรงพร่ำสอนก็ทรงพร่ำสอนข้อปฏิบัติ คือ ความไม่ประมาท.
Thưa Tôn giả Nāgasena, tất cả các Đức Như Lai, khi giảng dạy thì đều thuyết về 37 pháp trợ đạo (bodhipakkhiyā dhammā), khi tuyên bố thì đều giảng về Tứ Diệu Đế (ariyasacca), khi chỉ dạy thì đều dạy về Tam học (sikkhā), và khi khuyên bảo thì luôn nhấn mạnh sự không phóng dật (appamāda).

ท่านพระนาคเสนเจ้าข้า ถ้าว่า พระตถาคตแม้ทุกพระองค์มีอุเทศเดียวกัน มีกถาเดียวกัน มีการพร่ำสอนอย่างเดียวกันไซร้ เพราะเหตุไร พระตถาคต ๒ พระองค์จึงไม่อุบัติในสมัยเดียวกัน.
Thưa Tôn giả Nāgasena, nếu tất cả các Đức Như Lai đều có cùng giáo lý, cùng bài giảng và cùng phương pháp giảng dạy, thì tại sao hai Đức Như Lai không xuất hiện cùng một thời?

ด้วยการอุบัติขึ้นของพระพุทธเจ้าแม้พระองค์เดียว โลกนี้ยังเกิดแสงสว่างถึงเพียงนั้นแล้ว ถ้าจะพึงมีพระพุทธเจ้าแม้องค์ที่ ๒ โลกนี้ก็จะพึงเกิดแสงสว่างมีประมาณอย่างยิ่ง ด้วยพระรัศมีของพระพุทธเจ้า ๒ พระองค์.
Khi một Đức Phật xuất hiện, thế giới này đã tràn ngập ánh sáng. Nếu có một Đức Phật thứ hai, thế giới này sẽ càng thêm rực rỡ hơn nhờ vào hào quang của cả hai vị Phật.

อนึ่ง พระพุทธเจ้า ๒ พระองค์ เมื่อจะทรงสั่งสอนก็ทรงสั่งสอนสะดวก และเมื่อจะทรงพร่ำสอนก็ทรงพร่ำสอนสะดวก.
Thêm vào đó, nếu có hai Đức Phật cùng giảng dạy, thì việc giảng dạy và khuyên bảo sẽ trở nên thuận lợi hơn.

ในเรื่องที่พระพุทธเจ้า ๒ พระองค์ไม่อุบัติพร้อมกันนั้น ท่านโปรดแสดงเหตุให้ข้าพเจ้าหมดสงสัยทีเถิด.
Xin Tôn giả vui lòng giải thích lý do tại sao hai Đức Phật không thể xuất hiện cùng lúc, để tôi có thể hiểu rõ hơn.

พระนาคเสนตอบว่า มหาบพิตร หมื่นโลกธาตุนี้ทรงพระพุทธเจ้าไว้ได้เพียงพระองค์เดียว ทรงพระคุณของพระตถาคตได้เพียงพระองค์เดียว.
Tôn giả Nāgasena trả lời: Thưa Đại Vương, mười ngàn thế giới này chỉ có thể chứa đựng một Đức Như Lai duy nhất, chỉ có thể gánh vác được một Đức Phật với tất cả những phẩm hạnh của Ngài.

ถ้าพระพุทธเจ้าจะพึงเสด็จอุบัติเป็นองค์ที่ ๒ หมื่นโลกธาตุนี้ก็จะทรงไว้ไม่ได้ พึงสั่นสะเทือนทรุดเซซวนเรี่ยรายกระจัดกระจายทำลายไป ถึงการตั้งอยู่ไม่ได้.
Nếu một Đức Phật thứ hai xuất hiện, thì mười ngàn thế giới này sẽ không thể chịu đựng nổi, sẽ rung chuyển, sụp đổ và tan rã, không thể duy trì được sự tồn tại.

มหาบพิตร เรือรับคนได้คนเดียว เมื่อคนๆ เดียวขึ้น เรือจะเพียบเสมอน้ำ.
Thưa Đại Vương, giống như một chiếc thuyền chỉ có thể chở được một người, khi một người lên thuyền, thuyền sẽ ở mức cân bằng với mặt nước.

ครั้นคนที่สองซึ่งเป็นคนมีอายุ ผิวพรรณ วัยขนาดประมาณความผอมความอ้วน มีอวัยวะทุกส่วนบริบูรณ์มาถึง เขาพึงขึ้นเรือลำนั้น.
Nếu một người thứ hai với đầy đủ vóc dáng, sức khỏe và các bộ phận cơ thể hoàn thiện bước lên thuyền đó…

มหาบพิตร เรือลำนั้นจะรองรับคนทั้งสองได้บ้างไหม.
Thưa Đại Vương, liệu chiếc thuyền đó có thể chịu đựng được cả hai người hay không?

ไม่ได้เลยท่าน.
Không thể, thưa Ngài.

เรือจะโคลงเคลงน้อมเอียงตะแคงส่ายล่มจมไป ทรงลำอยู่ไม่ได้ พึงจมลงไปในน้ำฉันใด.
Chiếc thuyền sẽ nghiêng ngả, lật úp và chìm xuống nước, không thể tồn tại được.

มหาบพิตร หมื่นโลกธาตุนี้ก็ฉันนั้นเหมือนกัน ย่อมทรงพระคุณของพระตถาคตได้เพียงพระองค์เดียวเท่านั้น.
Cũng tương tự như vậy, mười ngàn thế giới này chỉ có thể chứa đựng một Đức Phật với tất cả các phẩm hạnh của Ngài.

ถ้าพระพุทธเจ้าองค์ที่สองอุบัติขึ้น หมื่นโลกธาตุนี้จะดำรงอยู่ไม่ได้ จะพึงสั่นสะเทือนโน้มเอียงเอนเรี่ยรายกระจัดกระจายทำลายไป ตั้งอยู่ไม่ได้.
Nếu có một Đức Phật thứ hai xuất hiện, mười ngàn thế giới này sẽ không thể duy trì được sự ổn định, sẽ rung chuyển, nghiêng ngả và tan rã, không thể tồn tại được.

มหาบพิตร หรือเปรียบเหมือนบุรุษพึงบริโภคอาหารพอเกิดความต้องการจนล้นปิดคอหอย เขาเอิบอิ่มจากการบริโภคนั้นเต็มที่ไม่ขาดระยะ ทำให้เกียจคร้าน ก้มตัวไม่ลงเหมือนท่อนไม้ ยังบริโภคอาหารประมาณเท่านั้น ซ้ำเข้าไป.
Thưa Đại Vương, hãy tưởng tượng như một người ăn no đến mức nghẹn ở cổ họng, cảm thấy hoàn toàn no đủ, không thể cúi mình xuống như khúc gỗ, nhưng lại tiếp tục ăn thêm nữa.

มหาบพิตร คนผู้นั้นจะพึงมีความสุขบ้างหรือหนอ.
Thưa Đại Vương, liệu người đó có cảm thấy hạnh phúc không?

ไม่เป็นสุขเลยท่าน.
Không, thưa Tôn giả, chắc chắn là không.

เขาบริโภคอีกครั้งเท่านั้นก็จะตาย อุปมานั้นฉันใด มหาบพิตร หมื่นโลกธาตุนี้ก็ฉันนั้นเหมือนกัน รองรับพระพุทธเจ้าได้เพียงพระองค์เดียว ทรงคุณของพระตถาคตได้เพียงพระองค์เดียว ถ้าพระพุทธเจ้าพระองค์ที่ ๒ จะอุบัติขึ้นหมื่นโลกธาตุนี้จะธำรงอยู่ไม่ได้ จะสั่นสะเทือนทรุดเซซวนเรี่ยรายกระจัดกระจายทำลายไปถึงตั้งอยู่ไม่ได้.
Nếu người đó tiếp tục ăn thêm, thì sẽ chết. Cũng như vậy, thưa Đại Vương, mười ngàn thế giới này chỉ có thể chứa đựng một Đức Phật duy nhất với tất cả các phẩm hạnh của Ngài. Nếu một Đức Phật thứ hai xuất hiện, thì mười ngàn thế giới này sẽ không thể chịu nổi, sẽ rung chuyển, sụp đổ và tan rã.

ท่านพระนาคเสน แผ่นดินไหวเพราะความหนักของธรรมอันยิ่งหรืออย่างไร?
Tôn giả Nāgasena, có phải mặt đất rung chuyển vì trọng lượng của Pháp cao quý hay không?

ถวายพระพร มหาบพิตร ในที่นี้มีเกวียน ๒ เล่ม เติมด้วยรัตนะจนเสมอขอบเกวียน เขาเอารัตนะจากเกวียนเล่มหนึ่ง มาเติมใส่ในเกวียนอีกเล่มหนึ่ง มหาบพิตร เกวียนเล่มนั้นจะรองรับรัตนะของเกวียนทั้งสองเล่มได้บ้างหรือหนอ.
Thưa Đại Vương, hãy tưởng tượng có hai chiếc xe chất đầy châu báu cho đến tận mép. Nếu chuyển châu báu từ chiếc xe này sang chiếc xe kia, liệu chiếc xe đó có thể chịu nổi trọng lượng của cả hai không?

ไม่ได้เลยท่าน แม้คุมของเกวียนนั้นก็จะแตก แม้กำของเกวียนนั้นก็จะทำลาย แม้กงของเกวียนนั้นก็จะหักลงไป แม้เพลาของเกวียนนั้นก็จะแตกไป.
Không thể, thưa Tôn giả. Thùng xe sẽ nứt, thân xe sẽ vỡ, bánh xe sẽ gãy, và trục xe cũng sẽ gãy.

มหาบพิตร เกวียนพังเพราะความหนักของรัตนะมากเกินไปหรือหนอ.
Thưa Đại Vương, chiếc xe đó bị hỏng vì trọng lượng quá lớn của châu báu, phải không?

ใช่สิท่าน.
Đúng vậy, thưa Tôn giả.

มหาบพิตร แผ่นดินสั่นสะเทือนก็เพราะความหนักของธรรมอันยิ่ง ฉันนั้นเหมือนกันแล.
Cũng như vậy, thưa Đại Vương, mặt đất rung chuyển vì trọng lượng của Pháp cao quý.

มหาบพิตร อนึ่งเล่า เหตุนี้ท่านประมวลมาก็เพื่อแสดงพระพละของพระพุทธเจ้าทั้งหลาย ขอพระองค์โปรดสดับเหตุแม้อย่างอื่นอีก อันเป็นเหตุทำให้พระพุทธเจ้า ๒ พระองค์ ไม่อุบัติในสมัยเดียวกัน.
Thưa Đại Vương, tất cả những điều này chỉ nhằm thể hiện sức mạnh to lớn của các Đức Phật. Xin hãy lắng nghe thêm những lý do khác vì sao hai Đức Phật không thể xuất hiện cùng một thời điểm.

มหาบพิตร ผิว่าพระพุทธเจ้า ๒ พระองค์ พึงอุบัติในขณะเดียวกันไซร้ บริษัทก็จะพึงวิวาทกัน จะพึงเกิดเป็น ๒ ฝ่ายว่า พระพุทธเจ้าของพวกท่าน พระพุทธเจ้าของพวกเรา.
Thưa Đại Vương, nếu hai Đức Phật xuất hiện cùng một thời điểm, thì các hội chúng sẽ tranh cãi với nhau và chia thành hai phe, rằng “Đức Phật của các ông” và “Đức Phật của chúng tôi.”

มหาบพิตร ความวิวาทย่อมเกิดแก่บริษัทของพวกอำมาตย์ผู้เข้มแข็ง ๒ พวก ย่อมเกิดเป็น ๒ ฝ่ายว่า อำมาตย์ของพวกท่าน อำมาตย์ของพวกเรา ดังนี้ฉันใด.
Thưa Đại Vương, giống như sự tranh cãi thường xảy ra giữa hai phe quần thần mạnh mẽ, rằng “Quần thần của các ông” và “Quần thần của chúng tôi.”

มหาบพิตร ข้อนี้ก็ฉันนั้นเหมือนกันแหละ ถ้าพระสัมมาสัมพุทธเจ้าพึงอุบัติในคราวเดียวกัน ๒ พระองค์ไซร้ บริษัทก็จะพึงเกิดความวิวาทกัน จะพึงเกิดเป็น ๒ ฝ่ายว่า พระพุทธเจ้าของพวกท่าน พระพุทธเจ้าของพวกเรา ดังนี้.
Cũng như vậy, nếu hai Đức Phật xuất hiện cùng lúc, thì các hội chúng sẽ tranh cãi và chia thành hai phe, rằng “Đức Phật của các ông” và “Đức Phật của chúng tôi.”

ขอพระองค์โปรดทรงสดับเหตุข้อแรกอันเป็นเหตุให้พระสัมมาสัมพุทธเจ้า ไม่อุบัติในคราวเดียวกัน ๒ พระองค์.
Xin Đại Vương hãy lắng nghe lý do đầu tiên vì sao hai Đức Phật không thể xuất hiện cùng một thời điểm.

ขอพระองค์โปรดทรงสดับเหตุแม้ข้ออื่นยิ่งขึ้นไป อันเป็นเหตุให้พระสัมมาสัมพุทธเจ้า ๒ พระองค์ ไม่อุบัติในคราวเดียวกัน.
Xin Đại Vương lắng nghe thêm những lý do khác nữa vì sao hai Đức Phật không thể xuất hiện cùng lúc.

มหาบพิตร ถ้าว่า พระสัมมาสัมพุทธเจ้า ๒ พระองค์จะพึงอุบัติในคราวเดียวกัน คำที่ว่า พระพุทธเจ้าเป็นเอกอัครบุคคลก็จะพึงผิดไป.
Thưa Đại Vương, nếu hai Đức Phật xuất hiện cùng thời điểm, thì danh hiệu “Đức Phật là bậc độc nhất vô nhị” sẽ trở nên không còn đúng nữa.

คำที่ว่า พระพุทธเจ้าทรงเจริญที่สุด ฯลฯ พระพุทธเจ้าทรงประเสริฐที่สุด พระพุทธเจ้าทรงสูงสุด พระพุทธเจ้าทรงล้ำเลิศ พระพุทธเจ้าไม่มีผู้เสมอ พระพุทธเจ้าไม่มีคนเปรียบ พระพุทธเจ้าไม่มีคนเทียบ พระพุทธเจ้าไม่มีบุคคลเทียมถึงดังนี้นั้น ก็จะพึงผิดไป.
Những lời tán dương rằng “Đức Phật là bậc cao quý nhất, vượt trội nhất, không ai có thể sánh bằng, không ai có thể so sánh” sẽ trở nên không còn đúng.

มหาบพิตร ขอพระองค์โปรดทรงทราบเหตุอันเป็นเหตุให้พระสัมมาสัมพุทธเจ้า ๒ พระองค์ ไม่ทรงอุบัติในคราวเดียวกันแม้นี้แล โดยใจความเถิด.
Thưa Đại Vương, xin hãy hiểu rõ rằng đây là lý do tại sao hai Đức Phật không thể xuất hiện cùng lúc.

มหาบพิตร ก็อีกอย่างหนึ่ง ข้อที่พระพุทธเจ้าพระองค์เดียวเท่านั้น อุบัติขึ้นในโลกนั้นเป็นสภาพปกติของพระพุทธเจ้าทั้งหลาย.
Thưa Đại Vương, còn một lý do nữa, việc chỉ có một Đức Phật xuất hiện trong thế gian là điều bình thường và đặc trưng của các Đức Phật.

เพราะเหตุไร. เพราะคุณของพระสัพพัญญูพุทธเจ้าทั้งหลายเป็นเหตุใหญ่.
Tại sao như vậy? Vì phẩm hạnh của các Đức Phật Toàn Giác là quá lớn lao và vĩ đại.

มหาบพิตร แม้สิ่งอื่นใดชื่อว่าเป็นของใหญ่ สิ่งนั้นก็มีเพียงอย่างเดียวเท่านั้น.
Thưa Đại Vương, bất cứ điều gì được coi là vĩ đại, thì chỉ có một.

มหาบพิตร แผ่นดินเป็นของใหญ่ แผ่นดินนั้นก็มีผืนเดียว สาครใหญ่ก็มีแห่งเดียว ขุนเขาสิเนรุใหญ่ก็มีลูกเดียว อากาศใหญ่ก็มีห้วงเดียว พระพรหมใหญ่มีองค์เดียว พระตถาคตอรหันตสัมมาสัมพุทธเจ้าใหญ่มีพระองค์เดียว.
Thưa Đại Vương, đất đai rộng lớn chỉ có một, biển cả vĩ đại chỉ có một, núi Sineru (Tu Di Sơn) to lớn chỉ có một, bầu trời rộng lớn chỉ có một, Đại Phạm Thiên chỉ có một, và Đức Như Lai Toàn Giác vĩ đại cũng chỉ có một.

พระตถาคตอรหันตสัมมาสัมพุทธเจ้าเป็นต้นเหล่านั้น อุบัติในที่ใด ในที่นั้น คนพวกอื่นย่อมไม่มีโอกาส.
Khi Đức Như Lai xuất hiện ở đâu, thì không còn chỗ cho những người khác xuất hiện ở đó.

เพราะฉะนั้น พระตถาคตอรหันตสัมมาสัมพุทธเจ้าพระองค์เดียวเท่านั้น อุบัติขึ้นในโลก.
Vì vậy, chỉ có một Đức Như Lai Toàn Giác duy nhất xuất hiện trong thế gian.

ท่านพระนาคเสน ปัญหาพร้อมทั้งเหตุอันเป็นข้ออุปมาท่านกล่าวดีแล้วละ.
Tôn giả Nāgasena, Ngài đã giải đáp rất tốt câu hỏi này cùng với các ví dụ minh họa.

บทว่า เอติสฺสาย โลกธาตุยา คือ ในจักรวาลเดียว.
Từ “etissāya lokadhātuya” có nghĩa là trong một vũ trụ duy nhất.

ในตอนต้น ท่านถือเอาหมื่นจักรวาลด้วยคำ (ว่าโลกธาตุหนึ่ง) นี้. แม้หมื่นจักรวาลนั้น ก็ควรกำหนดเอาเพียงจักรวาลเดียวเท่านั้น.
Ban đầu, từ “thế giới” có nghĩa là mười ngàn cõi, nhưng ngay cả mười ngàn cõi đó cũng nên hiểu chỉ là một vũ trụ duy nhất.

ก็เมื่อห้ามสถานที่อุบัติไว้ พระพุทธเจ้าทั้งหลายจึงไม่อุบัติในจักรวาลอื่นๆ นอกจากจักรวาลนี้.
Và khi đã xác định nơi Đức Phật xuất hiện, thì Ngài sẽ không xuất hiện ở bất kỳ cõi vũ trụ nào khác ngoài cõi này.

เพราะเหตุนั้น สถานที่อุบัติอื่นๆ ย่อมเป็นอันห้ามเด็ดขาด (คือจะอุบัติที่อื่นไม่ได้).
Do đó, sự xuất hiện của Đức Phật ở các nơi khác là hoàn toàn bị ngăn cấm.

จบอรรถกถาวรรคที่ ๑

Kết thúc phần Chú giải của Chương 1.