7. Vīriyārambhādivaggavaṇṇanā
7. Giải thích về phần “Khởi đầu của sự nỗ lực”.
61. Sattamassa paṭhame vīrānaṃ kammanti vīriyaṃ, vidhinā vā īrayitabbaṃ pavattetabbanti vīriyaṃ, tadeva kusalakiriyāya padhānaṭṭhena ārambho vīriyārambho. Āraddhavīriyatā paggahitavīriyatā paripuṇṇavīriyatāti paccekaṃ vīriyatāsaddo yojetabbo.
61. Vào lúc đầu của bảy phần, các vị anh hùng thực hiện công việc bằng sức mạnh, theo pháp luật thì phải được điều hành và khởi động. Sức mạnh này chính là sự bắt đầu của hành động từ sự nỗ lực đúng đắn, là một yếu tố không thể thiếu trong công việc thiện hảo. Khi sức mạnh đã được khởi đầu, khi nó được duy trì, và khi nó trở thành viên mãn, thì mỗi giai đoạn của sức mạnh đều phải được thể hiện rõ ràng.
62. Dutiye mahatī icchā etassāti mahiccho, tassa bhāvo mahicchatā. Mahāvisayo lobho mahālobho mahantānaṃ vatthūnaṃ bahūnañca abhigijjhanato. Itarītarātiādinā pabbajitānaṃ uppajjanamahicchatā vuttā. Pañcahi kāmaguṇehītiādi gahaṭṭhānaṃ vasena vuttaṃ. Icchāti sabhāvaniddeso. Icchāgatāti icchāpavattā. Mahicchatāti mahāicchatā. Atthato panāyaṃ rāgo evāti vuttaṃ – ‘‘rāgo sārāgo’’tiādi.
62. Trong phần thứ hai, tham ái lớn xuất phát từ ước muốn mạnh mẽ, và bản chất của nó chính là lòng tham. Tham là một sự tôn trọng quá mức đối với các vật dụng to lớn, vì chúng khiến cho người ta ham muốn nhiều hơn. Khi các vị xuất gia, tâm tham của họ sẽ nảy sinh. Các bản chất của tham là tham ái với các dục lạc như năm giác quan. Ở đây, tham ái được mô tả như là bản chất tự nhiên, và ước muốn cũng là một sự phát sinh của tham. Thực chất, đây chính là sự mê đắm, như đã được diễn giải trong các câu “rāgo sārāgo” (tham là sự mê đắm) và tương tự.
63. Tatiye appicchassāti ettha appa-saddo abhāvattho ‘‘appābādho hoti appātaṅko’’tiādīsu (ma. ni. 2.304) viyāti āha – ‘‘anicchassā’’ti. Loke pākaṭassa hi akkhirogakucchirogādibhedassa ābādhassa abhāvaṃ sandhāya ‘‘appābādho’’ti vuttaṃ. Idāni vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘ettha hī’’tiādi vuttaṃ. Byañjanaṃ sāvasesaṃ viya parittakepi appasaddassa dissamānattā. Attho pana niravaseso sabbaso paccayicchāya abhāvassa adhippetattā. Tenāha – ‘‘na hī’’tiādi.
63. Trong phần thứ ba, “appicchassāti” có nghĩa là “ít tham muốn”, và từ “appa” ở đây mang ý nghĩa “không có” như trong các ví dụ “appābādho hoti” (không bị đau khổ) hoặc “appātaṅko” (không có khổ đau) (ma. ni. 2.304). Ở đây, từ “anicchassā” (không ước muốn) được dùng để chỉ sự vắng mặt của sự đau đớn, như trong trường hợp các bệnh như đau mắt hoặc bệnh đường ruột. Từ “appābādho” ở đây được sử dụng để chỉ sự vắng mặt của đau đớn. Sau đó, để làm rõ ý nghĩa này hơn nữa, các từ “ettha hī” và những cụm từ tương tự được sử dụng. Mặc dù từ “appasaddassa” (vắng mặt sự đau khổ) có thể được áp dụng cho những trường hợp rất nhỏ, ý nghĩa tổng thể của từ này được hiểu là chỉ sự thiếu vắng, không có sự đau đớn trong hoàn cảnh này.
Icchāya abhāveneva appiccho nāma hotīti imamatthaṃ pakārantarena dīpetuṃ – ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Atricchatā nāma atra atra icchā. Asantaguṇasambhāvanatāya pāpā lāmikā nihīnā icchā pāpicchatā. Yāya paccayuppādanatthaṃ attani vijjamānaguṇe sambhāveti, paccayānaṃ paṭiggahaṇe ca na mattaṃ jānāti, ayaṃ mahicchatā. Asantaguṇasambhāvanatāti attani avijjamānānaṃ guṇānaṃ vijjamānānaṃ viya paresaṃ pakāsanā. Santaguṇasambhāvanatāti icchācāre ṭhatvā attani vijjamānasīladhutadhammādiguṇavibhāvanā. Tādisassapi paṭiggahaṇe amattaññutāpi hoti, sāpi abhidhamme āgatāyevāti sambandho. Dussantappayoti duttappayo.
Vì sự thiếu vắng của ước muốn, người ta được gọi là “appiccho” (ít tham muốn), và để làm rõ ý nghĩa này, đã dùng câu “apicā” (nhưng). Từ “tricchatā” có nghĩa là ước muốn, thể hiện qua sự khao khát trong mỗi hoàn cảnh. Vì thiếu những phẩm chất tốt, các kẻ ác có một ước muốn xấu xa. Những người có thể thực hiện các hành động do các yếu tố nhất định và không nhận biết rõ ràng các phẩm hạnh của chính mình sẽ thiếu đi sự kiểm soát, và đó là bản chất của tham vọng lớn. “Asantaguṇasambhāvanatā” có nghĩa là thể hiện các phẩm chất không tồn tại trong bản thân, giống như khi thiếu một số phẩm hạnh nhất định mà lại lôi kéo người khác. “Santaguṇasambhāvanatā” chỉ là thể hiện các phẩm hạnh như đức tính, sự khiêm nhường, và các đặc điểm tâm linh. Thậm chí trong việc tiếp nhận, nếu không hiểu rõ về sự đoan chính, vẫn có thể mang đến kết quả không tốt, và đây là mối liên hệ với các bài học trong bộ Abhidhamma. “Dussantappayoti” có nghĩa là hành động sai trái hoặc kết quả không tốt.
Atilūkhabhāvanti pattacīvaravasena ativiya lūkhabhāvaṃ. Tadassa disvā manussā ‘‘ayaṃ amaṅgaladivaso , sumbhakasiniddhapattacīvaro ayyo pubbaṅgamo kātabbo’’ti cintetvā, ‘‘bhante, thokaṃ bahi hothā’’ti āhaṃsu. Ummujjīti manussānaṃ ajānantānaṃyeva pathaviyaṃ nimujjitvā gaṇhantoyeva ummujji. Yadi thero ‘‘khīṇāsavabhāvaṃ jānantū’’ti iccheyya, na naṃ manussā ‘‘bahi hothā’’ti vadeyyuṃ, khīṇāsavānaṃ pana tathācittameva na uppajjeyya.
Khi nhìn thấy một chiếc y áo tồi tàn, người ta nghĩ rằng đây là một ngày không may mắn. Chiếc y áo này có vẻ như bị mốc, bẩn, và không sạch sẽ. Khi thấy vậy, mọi người nghĩ rằng, “Vị thầy này nên rời đi một chút.” Các vị thầy này có thể rời đi, nhưng trong khi không hiểu rõ, người dân lại nghĩ rằng họ đang bị đẩy ra ngoài. Nếu một vị thầy muốn nói: “Những ai đã chấm dứt các tội lỗi sẽ biết rõ.” Người dân không thể nói “bạn hãy rời đi,” vì những vị thầy đã hoàn toàn thanh tịnh sẽ không còn cảm thấy tâm bất an hay khó chịu nữa.
Appicchatāpadhānaṃ puggalādhiṭṭhānaṃ catubbidhaicchāpabhedaṃ dassetvā punapi puggalādhiṭṭhānena catubbidhaṃ icchābhedaṃ dassento ‘‘aparopi catubbidho appiccho’’tiādimāha.
Sau khi chỉ ra bốn loại khác nhau của sự ước muốn, dựa trên sự thiếu vắng của ước muốn, bây giờ lại chỉ ra rằng: “Một người có ít tham muốn vẫn có thể tồn tại trong bốn loại của sự ước muốn.”
Paccayaappicchoti paccayesu icchārahito. Dhutaṅgaappicchoti dhutaguṇasambhāvanāya icchārahito. Pariyattiappicchoti bahussutasambhāvanāya icchārahito. Adhigamaappicchoti ‘‘ariyo’’ti sambhāvanāya icchārahito.
“Appiccho” nghĩa là không còn tham muốn trong những điều kiện, không còn sự khao khát trong phẩm hạnh tốt đẹp, không còn sự đam mê trong sự học hỏi, và không còn sự tham muốn đối với những điều chân chính.
Dāyakassa vasanti appaṃ vā yaṃ dātukāmo bahuṃ vāti dāyakassa cittassa vasaṃ, ajjhāsayanti attho. Deyyadhammassa vasanti deyyadhammassa abahubhāvaṃ. Attano thāmanti attano pamāṇaṃ. Yattakena attā yāpeti, tattakasseva gahaṇaṃ. Yadi hītiādi saṅkhepato vuttassa atthassa vivaraṇaṃ. Pamāṇenevāti yāpanappamāṇeneva.
Người bố thí có thể muốn cho ít hoặc cho nhiều, nhưng điều đó phải tùy thuộc vào tâm nguyện của người cho, không phải do sự khao khát hay tham lam. Điều này phản ánh trong việc cho đi những vật phẩm một cách có ý nghĩa, không phải chỉ là sự nhiều hay ít. Thực tế, “thāmanti” có nghĩa là hiểu biết và hành động theo một tiêu chuẩn nhất định, không vượt quá những gì bản thân có thể làm được. “Yadi hītiādi” là cách tóm tắt lại ý nghĩa đã được giải thích trước đó, như đã được chỉ rõ trong những câu tiếp theo. “Pamāṇenevāti” có nghĩa là không vượt quá phạm vi cho phép.
Ekabhikkhupi nāññāsīti sosānikavatte sammadeva vattitattā ekopi bhikkhu na aññāsi.
Một người tu hành, dù là một vị tăng duy nhất, cũng không nhận biết được người khác trong hoàn cảnh của một hành vi thích hợp, vì sự tu hành của họ luôn theo đúng những quy tắc.
Abbokiṇṇanti avicchedaṃ.
“Abbokiṇṇa” có nghĩa là không có sự gián đoạn, chỉ sự liên kết và sự liên tục trong hành động.
Dutiyo maṃ jāneyyāti dutiyo sahāyabhūtopi yathā maṃ jānituṃ na sakkuṇeyya, tathā saṭṭhi vassāni nirantaraṃ susāne vasāmi, tasmā ahaṃ aho sosānikuttamo.
Nếu người bạn thứ hai không thể nhận biết tôi, mặc dù là bạn đồng hành, thì tôi đã sống trong nghĩa trang suốt sáu mươi năm liên tiếp, và vì vậy tôi tự xưng là một người hành đạo đáng kính.
Upakāro hutvāti uggahaparipucchādīhi pariyattidhammavasena upakāro hutvā.
Khi trở thành người hỗ trợ, tôi đã giúp đỡ thông qua việc học hỏi, thảo luận và giúp đỡ theo những nguyên lý pháp lý, là một cách thức hỗ trợ trong giáo lý.
Dhammakathāya janapadaṃ khobhetvāti lomahaṃsanasādhukāradānacelukkhepādivasena sannipatitaṃ itarañca ‘‘kathaṃ nu kho appaṃ ayyassa santike dhammaṃ sossāmā’’ti kolāhalavasena mahājanaṃ khobhetvā?
Khi thuyết giảng về giáo lý, người ta làm xáo động dân chúng bằng những phương tiện như tặng quà, cúng dường, hay làm lễ trong lễ hội để khiến mọi người tụ tập và hỏi: “Làm thế nào để chúng ta có thể lắng nghe giáo pháp từ bậc thầy đáng kính này?”
Yadi thero bahussutabhāvaṃ jānāpetuṃ iccheyya, pubbeva janapadaṃ khobhento dhammaṃ katheyya.
Nếu vị thầy muốn khiến người khác nhận biết được sự uyên bác của mình, vị thầy sẽ giảng dạy giáo lý trong khi đã làm xáo động dân chúng từ trước.
Gatoti ‘‘ayaṃ so, yena rattiyaṃ dhammakathā katā’’ti jānanabhāvena pariyattiappicchatāya purāruṇāva gato.
Người ấy đã đi, như khi biết rằng: “Đây là người đã giảng giải giáo lý trong đêm qua,” và như thế đã rời đi trong khi có sự hiểu biết về sự uyên bác của mình.
Tayokulaputtā viyāti pācīnavaṃsadāye sāmaggivāsaṃvuṭṭhā anuruddho, nandiyo, kimiloti ime tayo kulaputtā viya.
Ba người con của dòng tộc, như Anuruddha, Nandiyo và Kimilo, đã sống trong sự hòa hợp, giống như ba người con trong gia đình ấy, trong sự gia nhập vào truyền thống của các bậc thầy.
Etesupi hi anuruddhattherena bhagavatā ‘‘atthi pana vo anuruddhā evaṃ appamattānaṃ ātāpīnaṃ pahitattānaṃ viharantānaṃ uttarimanussadhammo alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro’’ti (ma. ni. 1.328) puṭṭhena ‘‘idha pana mayaṃ, bhante, yāvadeva ākaṅkhāma, vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharāmā’’tiādinā (ma. ni. 1.328) anupubbavihārasamāpattīsu ārocitāsu itare therā na icchiṃsu.
Trong cuộc đối thoại với Anuruddha, Đức Phật hỏi: “Các vị có thực sự đạt được các đặc điểm cao thượng trong cuộc sống, như sự không buông bỏ, sự tinh tấn và nỗ lực khổ hạnh hay không?” Các vị thầy khác không đồng ý với điều này, nhưng các vị, như Anuruddha, chia sẻ: “Thưa Thầy, chúng tôi chỉ mong muốn đạt được sự khất thực trong các hoạt động, từ bỏ dục lạc và các việc ác, và tìm thấy hạnh phúc trong sự độc lập, với sự trầm lắng và thanh tịnh.”
Tathā hi te pakkante bhagavati āyasmantaṃ anuruddhaṃ etadavocuṃ – ‘‘kinnu mayaṃ āyasmato anuruddhassa evamārocimha ‘imāsañca imāsañca vihārasamāpattīnaṃ mayaṃ lābhino’ti? Yaṃ no āyasmā anuruddho bhagavato sammukhāpi āsavānaṃ khayaṃ pakāsetī’’ti?
Vì vậy, khi Anuruddha ra đi, những người khác đã hỏi Đức Phật rằng: “Chúng tôi có thật sự nhận được những kết quả như lời Anuruddha đã báo cáo không, rằng chính chúng tôi đạt được các thiền định và các pháp tu của người thanh tịnh?”
Ghaṭīkāropi attano ariyabhāve kikissa rañño bhagavatā ārocite na attamano ahosi? Tenāha – ‘‘ghaṭīkārakumbhakāro viyā’’ti.
Vì sự cao quý của Anuruddha, dù trong những lúc đầu, vẫn không cảm thấy tự mãn hay kiêu hãnh, giống như thợ gốm hoặc thợ làm bình không cảm thấy tự mãn với công việc của mình.
Imasmiṃ panattheti ‘‘yathayidaṃ, bhikkhave, appicchatā’’ti vutte appicchatāsaṅkhāte atthe.
Trong trường hợp này, khi nói đến “appicchatā” (ít tham), có nghĩa là sự ít cầu mong, không khao khát.
Balavaalobhenāti daḷhatarappavattikena alobhena.
“Balavaalobha” có nghĩa là sự mạnh mẽ của sự tham muốn, nhưng cũng mang nghĩa của sự không còn tham vọng và khát khao trong việc tu tập và tự giác.
64. Catutthe natthi etassa santuṭṭhīti asantuṭṭhi, tassa bhāvo asantuṭṭhitā. Taṃ pana sarūpato dassento ‘‘asantuṭṭhe puggale…pe… lobho’’ti āha. Sevantassātiādīni aññamaññavevacanāni.
64. Trong phần thứ tư, sự không hài lòng là “asantuṭṭhi,” và bản chất của nó là “asantuṭṭhitā.” Để chỉ rõ điều này, Đức Phật nói: “Với những người không hài lòng… là tham lam.” Những từ “sevantassā” và các từ khác có nghĩa là sự phục vụ lẫn nhau, thể hiện mối quan hệ qua lời nói.
65-67. Pañcame tussanaṃ tuṭṭhi, samaṃ, sakena, santena vā tuṭṭhi etassāti santuṭṭhi, tassa bhāvo santuṭṭhitā. Yassa santosassa atthitāya bhikkhu ‘‘santuṭṭho’’ti vuccati, taṃ dassento ‘‘itarītarapaccayasantosena samannāgatassā’’ti āha – cīvarādike yattha katthaci kappiye paccaye santussanena samaṅgībhūtassāti attho.
65-67. Trong phần thứ năm, sự hài lòng là “santuṭṭhi,” và bản chất của nó là “santuṭṭhitā.” Một vị tỳ-kheo được gọi là “santuṭṭho” khi có sự hài lòng với những điều kiện có sẵn, và Đức Phật giải thích rằng: “Khi một người đạt được sự hài lòng từ các điều kiện bên ngoài, họ đạt được sự hài hòa với những điều kiện như y áo, thức ăn, và các vật dụng khác.” Điều này có nghĩa là sự hài lòng được thể hiện qua sự thỏa mãn với những điều kiện có thể cung cấp cho mình.
Atha vā itaraṃ vuccati hīnaṃ paṇītato aññattā, tathā paṇītampi itaraṃ hīnato aññattā.
Và ngược lại, điều này có thể được nói rằng sự khác biệt về chất lượng, dù là tốt hay xấu, luôn có sự phân biệt rõ ràng.
Apekkhāsiddhā hi itaratā.
Sự khác biệt được xác định bởi yêu cầu và điều kiện, mà người ta có thể đạt được.
Iti yena dhammena hīnena vā paṇītena vā cīvarādipaccayena santussati, so tathā pavatto alobho itarītarapaccayasantoso, tena samannāgatassa.
Với người đạt được sự hài lòng từ các điều kiện như y áo, thức ăn, và các nhu cầu khác, không có tham lam, sự hài lòng này dựa trên những điều kiện bên ngoài.
Yathālābhaṃ attano lābhānurūpaṃ santoso yathālābhasantoso. Sesapadadvayepi eseva nayo.
Sự hài lòng của một người, phù hợp với những gì họ có, là “yathālābhasantoso” (hài lòng với những gì mình có), và những trường hợp khác cũng tuân theo nguyên lý này.
Labbhatīti vā lābho, yo yo lābho yathālābho, tena santoso yathālābhasantoso. Balanti kāyabalaṃ. Sāruppanti bhikkhuno anucchavikatā.
“Lābho” có nghĩa là sự đạt được, và hài lòng với những gì mình có, dù là nhiều hay ít, tạo nên sự hài lòng. “Balanti” chỉ sức mạnh thể chất, và “sāruppanti” có nghĩa là sự đạt được sự thành thục trong sự tu tập của một vị tỳ-kheo.
Yathāladdhato aññassa apatthanā nāma siyā appicchatāpi pavattiākāroti tato vinivecitameva santosassa sarūpaṃ dassento ‘‘labhantopi na gaṇhātī’’ti āha.
Khi đã nhận được, không mong muốn của người khác là “apatthanā,” và sự phát triển của sự ít tham muốn được gọi là “appicchatā.” Do đó, Đức Phật chỉ rõ rằng người hài lòng không nhận những gì không phải của mình, như đã được nói: “Dù nhận được, họ không thu nhận.”
Taṃ parivattetvā pakatidubbalādīnaṃ garucīvaraṃ aphāsubhāvāvahaṃ sarīrakhedāvahañca hotīti payojanavasena na atricchatādivasena taṃ parivattetvā lahukacīvaraparibhogo santosavirodhi na hotīti āha – ‘‘lahukena yāpentopi santuṭṭṭhova hotī’’ti.
Chuyển từ việc đeo y áo nặng nề, thô kệch và gây khó chịu đến việc sử dụng những y phục nhẹ nhàng không trái ngược với sự hài lòng. Đức Phật nói rằng: “Dù mang những y phục nhẹ, người ấy vẫn có thể hài lòng.”
Mahagghacīvaraṃ bahūni vā cīvarāni labhitvā tāni vissajjetvā tadaññassa gahaṇaṃ yathāsāruppanaye ṭhitattā na santosavirodhīti āha – ‘‘tesaṃ…pe… dhārentopi santuṭṭhova hotī’’ti.
Mặc dù có thể nhận được những y phục đắt tiền hoặc nhiều bộ y phục, và từ bỏ chúng để chọn một bộ y phục phù hợp hơn, người ấy vẫn có thể giữ được sự hài lòng mà không mâu thuẫn với sự tu tập. Đức Phật nói: “Dù mang những bộ y phục như vậy, người ấy vẫn có thể hài lòng.”
Evaṃ sesapaccayesupi yathāsāruppaniddese api-saddaggahaṇe adhippāyo veditabbo.
Trong các điều kiện khác cũng vậy, ý nghĩa của việc chấp nhận các điều kiện phải được hiểu theo nguyên lý tương tự, với sự chấp nhận và điều chỉnh những gì phù hợp với bản thân.
Muttaharītakanti gomuttaparibhāvitaṃ, pūtibhāvena vā chaḍḍitaṃ harītakaṃ.
“Muttaharītaka” có nghĩa là lá xanh đã bị hỏng, có thể là do sữa bò hoặc do sự phân hủy tự nhiên.
Buddhādīhi vaṇṇitanti appicchatāsantuṭṭhīsu bhikkhū niyojetuṃ ‘‘pūtimuttabhesajjaṃ nissāya pabbajjā’’tiādinā (mahāva. 73, 128) buddhādīhi pasatthaṃ.
Đức Phật và các vị thầy cao cấp đã mô tả sự thiếu tham muốn và hài lòng của các vị tỳ-kheo, khi họ không bị dao động bởi những thứ ô uế như thuốc mỡ hoặc những vật không phù hợp.
Paramasantuṭṭhova hoti paramena ukkaṃsagatena santosena samannāgatattā.
Sự hài lòng tối thượng đến từ việc được trang bị bởi sự hài lòng lớn, đạt đến mức độ tối thượng với sự hài lòng tràn đầy.
Yathāsāruppasantosova aggoti tattha tattha bhikkhu sāruppaṃyeva nissāya santussanavasena pavattanato aggo.
Do đó, một vị tỳ-kheo hài lòng với chính mình, và có thể tiếp tục con đường tu hành của mình, dựa vào sự tương xứng và hài lòng với thực tại.
Chaṭṭhasattamesu natthi vattabbaṃ.
Trong phần thứ sáu và thứ bảy, không có gì phải làm thêm.
68-69. Aṭṭhamanavamesu na sampajānātīti asampajāno, tassa bhāvo asampajaññaṃ. Vuttappaṭipakkhena sampajaññaṃ veditabbaṃ.
68-69. Trong phần thứ tám, “không hiểu rõ” có nghĩa là “asampajāno”, và bản chất của nó là “asampajaññaṃ.” Sự hiểu biết rõ ràng được hiểu là sự đối lập với sự không hiểu rõ.
70. Dasame pāpamittā devadattasadisā. Te hi hīnācāratāya, dukkhassa vā sampāpakatāya ‘‘pāpā’’ti vuccanti. Tenākārena pavattānanti yo pāpamittassa khanti ruci adhimutti tanninnatātaṃsampavaṅkatādiākāro, tenākārena pavattānaṃ.
70. Trong phần thứ mười, những người bạn xấu, giống như Devadatta, bị gọi là “pāpā” (xấu) vì hành động xấu và những hành vi gây đau khổ. Họ có xu hướng tiếp tục hành động xấu vì sự thiếu thốn trong đạo đức, khát vọng, sự kiên định và những yếu tố xấu xa khác.
Catunnaṃ khandhānamevetaṃ nāmanti catunnaṃ arūpakkhandhānaṃ ‘‘pāpamittatā’’ti etaṃ nāmaṃ.
Điều này cũng áp dụng cho bốn uẩn, đặc biệt là các uẩn vô hình, khi mà “pāpamittatā” (bản chất xấu của bạn xấu) cũng được sử dụng để mô tả các yếu tố này.
Yasmā assaddhiyādipāpadhammasamannāgatā puggalā visesato pāpā puññadhammavimokkhatāya, te yassa mittā sahāyā, so pāpamitto, tassa bhāvo pāpamittatā. Tenāha – ‘‘ye te puggalā assaddhā’’tiādi.
Vì những người thiếu niềm tin và những người thực hành hành vi xấu, họ đặc biệt được gọi là “pāpā” vì thiếu sự tự do khỏi các pháp thiện. Những người này, khi kết giao với bạn bè và đồng minh xấu, sẽ trở thành “pāpamitto” (bạn xấu), và bản chất của họ được gọi là “pāpamittatā.”
Vīriyārambhādivaggavaṇṇanā niṭṭhitā.
Giải thích về phần “Khởi đầu của sự nỗ lực” đã hoàn thành.
